제386회 21세기 장성 아카데미(2004. 1. 30)

四書五經에서 배우는 삶의 지혜

하 병 국 한학자

주요 학력 및 경력

․ 1947년  生

․ 4세때부터 19세까지 지동(智棟) 선생님 문하에서 유학을 공부

․ 20세에 상경 후 계속 유학에 전념

․ 혼자서도 공부할 수 있는 치침서 집필을 목표 30여년간

四書(大學 論語 孟子 中庸) 五經(詩經, 書經, 易經, 春秋, 禮記)

교수치침서를 다수 집필해 오고 있음

․ 금곡서당 훈장-제주도, 인천, 서울(현)

․ 면암 최익현 선생의 사상과 학문을 연구하는 면암학회 이사장(현)

四書五經에서 배우는 삶의 지혜

1. 시대를 초월한 삶의 지침 속의 가치 발견

2. 사서오경의 올바른 이해와 동양의 정신문명 발양

원래 구학문으로 지칭되는 한문은 약 100년 세월을 지나오면서 망할 데로 망하여 심지어는 주민등록이름까지 한글로 쓰자, 국회의원 명패도 한글로 쓰는 현실에까지 이르렀다. 우리 민족은 1민족 2문자 국가이다. 옛날에 우리 선조들이 동양 천하를 경륜할 때, 한자도 우리 선조들이 만들었고, 진시황이 중국을 통일해서 분서갱유 사건을 일으켰을 때도 우리 동이(東夷)족의 학자를 생매장하고, 우리 동이(東夷)족이 보던 사서삼경, 사서오경, 사서육경을 불태웠다. 그 이후로 1876년(고종13) 부산항이 개항된 이래 일본사람들이 한국을 침략해서 진시황이 일으킨 분서갱유 사건 이상으로 수백만 권의 우리나라 경서를 가지고 가서 골동품화 했거나 수거해서 불태웠다. 진실로 한 집에 경서(經書) 한 질을 제대로 갖추고 있는 집이 없을 정도로 황폐화시켰다.

나는 불운하게도 신학문(新學問)시대에, 구학문(舊學問)을 한다고 하면 사람 취급도 해주지 않았고 또 집안에서는 학교를 가면 못된 것을 배운다고 보내 주지를 않았던 그런 시대에 초등학교, 중학교, 고등학교를 겨우 나왔다. 그것도 밥을 한달씩 굶다시피 투쟁을 해서 한글은 익혀야 한다고 하여 겨우 나올 수 있었다. 그런데 막상 대학을 가보니까 아무 것도 배울 것이 없다는 생각이 들어서 다니지 않았다.

오늘날도 한문이 쇠퇴해서 거의 없어지는 단계이다. 혹시 한문을 하시는 분들 중에는 강연을 하거나, 글을 쓰거나, 연설을 할 때 혹시 좋은 말을 인용할 것이 없나 해서 공부하는 분들도 있다. 그것은 위선하는데 쓰는 것이다. 백화점의 상품포장지로서 한문이 필요할 뿐이지 진정 공자님이나 맹자님이나 주자님의 말씀을 그대로 뼛속에 넣어서 행하려고 하는 분들은 많지 않다. 그래서 나는 서당 훈장 약 35년 동안을 돈을 받고 가르치지 아니 하였다. 돈을 내고 한문을 배울 사람이 누가 있겠는가? 만약 내가 영어를 이 정도 했다면 오늘날 상당한 대우를 받고 있을 지도 모른다.

몇 년 전 상해와 북경 초청을 받고 맹자(孔孟)의 도(道)를 이야기한 일이 있다. 그곳은 강의 시간이 굉장히 길었다.  중국은 노동자들이 70년간 지식인들을 통치하면서 글을 없앴다. 그들이 개혁, 개방을 하면서 “아차, 우리 이데올로기에 문제가 있다.”라는 생각을 하게 되었다.

중국은 현재 공산주의(共産主義)의 탈을 쓰고 철저한 자본주의(資本主義)로 향하고 있다. 그 사람들의 자존심에 민주주의(民主主義)와 자본주의(資本主義)의 철학이나 사상을 속으로는 선택할지 모르지만 겉으로는 하지 않는다. 그래서 이 사람들이 맹자(孔孟)지도를 새로운 정치이데올로기 도입하고자 하려는 것이다.

그 이유로는 특강을 위해 중국 어느 도시에 가면 주변에 있는 작은 市까지도 특강을 신청한다. 특히 우리가 놀랄 것은 사서오경은 말할 것도 없고 13경을 명함지 크기보다도 작은 크기의 책으로 축소해서 공무원들이 손에 쥐고 다닌다. 한국에서 책 몇 번 읽어보고 지금 중국에 가서 논어, 맹자를 논했다가는 큰코다친다. 일본은 맹자사상(孟子思想)을 가지고 오늘날의 경제대국을 이룩했다. 그런데 중국이 일본보다 더하다.

우리나라서점에 가면 한문으로 사서삼경, 사서오경이 많이 번역되어 있다. 그러나 한문을 모르는 사람이 읽기에는 거리가 있다. 언어(言語)와 문자(文字)의 간격이 크다. 예를 들면 “자왈(子曰) 학이시습지(學而時習之)면 불역열호(不亦說乎)아!” “유붕자원방래(有朋自遠方來)면, 불역낙호(不亦樂乎)아!” 인불지이불온(人不知而不慍)이면, 불역군자호(不亦君子乎)아!” 이것은 중학교 책에 나오는 말이다. 그것이 君子의 三代條件이라는 설명을 하지 아니하였다. 모르는 것이다.

군자(君子)의 삼대조건(三代條件)이란 첫째는 평생을 배우고 그것을 익히는 것, 두 번째는 아무리 집이 가난해도 손님이 와야 한다는 것이다. 붕우(朋友)라고 하면 벗 ‘붕(朋)’, 벗 ‘우(友)’이다. ‘붕(朋)’자는 한 스승 밑에 동문수학한 사이를 말한다. ‘우(友)’는 학교 동창이나 친구를 말한다. 원방(遠方)으로부터 친구가 찾아오지 아니하는 집에 가까운 곳에서는 누가 찾아오겠는가? 그래서 아무리 가난해도 집안에 남들이 올 수 있도록 해야 하고, 옆의 사람이 아무리 출세를 한다고 해도 그것을 부러워한다든지, 남이 나를 알아주지 않는다고 해서 내가 서운하게 생각하고 노여워하고 내 덕을 닦는데 소홀히 해서는 안 된다는 말이다. 그래서 중요한 것은 학이시습지(學而時習之)하고 유붕이자원방래(有朋自遠方來)할 수 있게 하고, 인불지이불온(人不知而不慍)할 수 있게 하는 군자(君子)의 삼대조건(三代條件)을 수신의 제1덕목(德目)으로 내놓았다.

2,400년 전에 소크라테스가 “네 자신을 알라”라고 했는데, 이곳 장성 출신, 세계적 경제학자 양병무 박사가 IMF 무렵에 “몸값을 알면 위기가 두렵지 않다, 즉 네 몸값을 알라”하는 책을 냈다. 그 책은 우리나라에서 단연 베스트셀러였다. 세계가 깜짝 놀랐다. 과연 한국에서 “네 몸값을 알라”라고 할 만한 학자가 있느냐? 더구나 경제학자가? 하는 것 이였다.

서양의 어떤 바보가 시간은 돈이라고 했다. 시간은 돈일까? 시간은 생명이지 어떻게 돈이 될까? 우리의 생명이라는 통장에 잔고가 얼마나 남았을까? 나는 산 날보다도 살날이 적게 남았다. 시간이라는 것은 담배를 피우는 것과 같다. 담배를 피우면 재가 되어 떨어지듯이 날이 갈수록 내 생명이 자꾸만 떨어져 줄어드는 것이다. 시간이 생명이지 어떻게 돈이 되겠는가? 그것은 개똥철학이다. 그런데 그것을 우리가 믿고 있다.

율곡 선생은 일찍 돌아가셨는데 당시 선조대왕께서는 좀 둔하고 귀가 여린 분이었던 모양이다. 율곡 선생이 상소문을 올렸다. 내용을 보면 천하지사는 불진즉퇴(天下之事不進則退)하고, (나아가지 아니하는 즉 퇴하고,) 국가지세는 불치즉난(國家之勢 不治則亂)이다. (나라의 행세는 다스리지 아니하는 즉 혼란해진다.) 진퇴치란(進退治亂)이 고유기수(固有其數)나, (나아가고 퇴보하고 다스려지고 혼란해지는 것은 왕 자신의 고유한 운수지만) 이기소이진퇴치란자(而其所以進退治亂者)는 실유어인(實由於人)이라. 나아가고 퇴보하고 다스려지고 혼란에 빠지는 실제는 사람에게 말미암는다. 사람이 중요하다고 이야기를 한다. 추상같은 이야기를 감히 선조대왕에게 상소했다. 옛날에는 선비들이 제왕에게 상소를 많이 했다. 완전히 유치원 어린아이 길들이는 수준이상의 꾸짖음이었다. 칼날 같은 문장으로 정신이 번쩍번쩍 들게 상소를 올려도 아무도 귀양을 보내거나 벌주지 않았다. 그 정도로 언로가 트여 있었다.

맹자(孟子)에 보면, 유인자(惟仁者)라야 의재고위(宜在高位)이니(오직 은혜롭고 어진사람만이 왕이 되어야 할 것이니), 불인(不仁)이 재고위(在高位)면(은혜롭지 못한 사람이 왕이나 대통령이 되면), 시(是)는 파기악어(播其惡於) 중야(衆也)니라.(이는 그 사람의 못된 씨앗을 만백성에게 뿌리는 것과 같다) 하였다.

옛날이나 지금이나 나라를 다스리는 근본은 교육(敎育)에 있고, 교육의 근본(根本)은 수신(修身)에 있다. 제가치국평천하(齊家治國平天下)라는 말이 있다. 수신(修身)이 안 된 사람이 제가(齊家)가 될 리가 있을까? 제가(齊家)가 안 된 사람이 치국(治國)을 제대로 할까? 자기 나라도 제대로 못 다스리는 사람이 평치천하(平治天下)를 할 수 있을까?

그렇다면 왜 수신(修身)이 안 될까? 수신(修身)이 되지 않는 이유는 정심(正心), 마음을 바로하지 못하기 때문이다. 마음을 바로 하지 못하는 사람은, 뜻이 정성되지 못해서 그렇다. 뜻이 정성되지 못한 사람은 지식(知識)이 지극하지 못해서 그렇다. 지식이 지극하지 못한 사람은 사물의 이치를 궁구(窮究)하지 못해 그 극치(極致)의 다다름에 실패한 사람이다.

옛날에 서양(西洋)의 학문(學問)을 동양(東洋)에 소개할 때 지금은 서학(西學)이라고 하지만 격치학(格治學)이라고 소개했다. 수신(修身)이 제가치국평천하(齊家治國平天下)의 근본(根本)인데, 그런 면에서 우리나라 교육(敎育)이 서학(西學)을 받아들인 이래로 어느 정도의 성공을 거두었다고 하는 사람도 있고, 어떤 사람들은 우리나라 교육수준이 세계에서 제일 높다는 사람도 있지만 수신(修身)이 빠진 교육은 그 근본이 빠져있기 때문에 우리나라에서 유능한 세계적인 국가지도자(國家指導者)를 배출함에 있어서는 실패할 위험이 크다. 수신이라는 것은 그만큼 중요하다.

우리나라에서 어떤 인물이 나느냐, 어떤 지도자가 나느냐에 따라서 우리나라는 물론이고 世界의 판도가 달라지는 것이다. 다른 나라에 가보면 동양 3국에 어떤 인물이 나서, 어떤 지도자가 나서 동양 3국을 주도해 나갔는지 이런 이야기를 많이 한다. 심지어 대만 같은 곳에서도 많이 한다. 우리나라에는 누가 났고, 중국에는 누가 났고, 일본에는 누가 났는가? 학자들 사이에는 그 중에서 제일 가다듬어진 사람들이 누구더라, 수신이 제일 잘된 사람이 누구더라는 이야기를 한다. 그래서 옛날에는 제왕(帝王)이나 군왕(君王)이 되어도 어진 군주(君主)나 반대인 현군(賢君)이나 우군(愚君)을 막론하고 자기를 낮추고 예로써 폐백(幣帛)을 두터이 해서 경쟁적으로 천하(天下)의 현자(賢者)들을 모셔서 강론(講論)을 들었다.

대학경문(大學經文) 말미에 자천자(自天子)로 이지어서인(以至於庶人)이 - 천자로부터 서인에 이르기까지, 일시개이(壹是皆以) -모두 하나같이, 수신위본(修身爲本)이라 - 수신하는 것을 근본으로 삼아야 할지니라. 기본(基本)이 난이말치자부의(亂而末治者否矣)며 기소후자(其所厚者)에 박(薄)이오 이기소박자(而其所薄者)에 후(厚)하리 미지유야(未之有也)니라 - 근본이 어지럽고서 末이 다스려지는 것은 없으며 그 두터이 할 바의 것을 엷게 하고 그 엷게 할 바의 것을 두터이 하는 이 있지 아니하니라.

그래서 수신(修身)을 위(爲)해서는 마음을 바로잡아야 하는데, 옛날에는 이것을 “바룬다”라고 했다. 수신(修身)을 위(爲)해서는 마음을 바루어야(正心) 하는데, 대학의 정심수신장(大學正心修身章)에 보면, 소위수신(所謂修身)이 재정기심자(在正其心者)는 - 이른바 修身함이, 몸을 닦음이 그 마음을 바르게 함에 있다고 하는 것은, 신유소분치즉불득기정(身有所忿懥則不得其正)하고 - 마음에 성내는 바가 있는 즉 마음의 바름을 얻지 못하고, 유소공구즉불득기정(有所恐懼則不得其正)하고 - 마음의 겁내고 걱정하는 바가 있는 즉 바름을 얻지 못하고, 유소호요즉불득기정(有所好樂則不得其正)하고 - 마음의 좋아하고 즐겨하는 바가 있는 즉 바름을 얻지 못하고, 유소우환즉불득기정(有所憂患則不得其正)이니라 - 근심하고 걱정하는 바가 있는 즉 마음의 바름을 얻지 못하니라. 심불재언(心不在焉)이면 - 마음에 있지 아니하면, 시이불견(視而不見)하며 - 보아도 보이지 아니하며, 청이불문(聽而不聞)하며 - 들어도 들리지 아니하며, 식이불지기미(食而不知其味)니라 - 먹어도 그 맛을 알 수 없느니라. 차위수신(此爲修身)이 재정기심(在正其心)이니라 - 이를 일러 修身이 그 마음을 바로 함에 있느니라 하였고,

수신제가(修身齊家)장에 보면, 소위제기가재수기신자(所謂齊其家在修其身者)는 - 이른바 그 집을 가지런히 함이 그 몸을 닦음에 있다고 하는 것은, 인(人)이 지기소친애이벽언(之其所親愛而辟焉)하며 - 사람이 그 가까이하고 사랑하는 바에 편백되며, 지기소천오이벽언(之其所賤惡而辟焉)하며 - 그 싫어하고 천시하는 바에 편백되며, 지기소외경이벽언(之其所畏敬而辟焉)하며 - 그 슬퍼하고 불쌍히 여기는 바에 편백되며, 지기소오타이벽언(之其所敖惰而辟焉)하나니 - 그 거만하고 게으른 바에 편백되나니, 고(故)로 호이지기악(好而知其惡)하며 - 때문에 좋아하되 그 나쁜 점을 알며, 오이지기미자(惡而知其美者)는 - 싫어하되 그 좋은 점을 아는 자, 천하(天下)에 선의(鮮矣)니라. - 천하에 드무니라. 고(故)로 언(諺)에 유지(有之)하니 - 때문에 속담에 이런 말이 있으니, 왈인(曰人)이 막지기자지악(莫知其子之惡)하며 막지기묘지석(莫知其苗之碩)이라 하니라 - 사람이 그 자식의 나쁜 점을 알지 못하며 그 싹의 클 것을 알지 못한다 하니라. 차위신불수(此爲身不修)면 불가이제기가(不可以齊其家)니라 - 이를 일러 몸이 닦아지지 아니하면 그 집을 가지런히 할 수 없느니라 하였다.

제가치국(齊家治國)장을 보면, 소위치국(所謂治國)이 필선제기가자(必先齊其家者)는 - 이른바 나라를 다스리는 이 반드시 먼저 집을 가지런히 하여야 한다고 하는 것은, 기가(其家)를 불가교(不可敎)오 - 그 집안을 가르칠 수 없으면서, 이능교인자(而能敎人者)가 무지(無之)하니 - 남을 가르칠 수 있는 자 없으니, 고(故)로 군자(君子)는 불출가이성교어국(不出家而成敎於國)하나니 - 때문에 군자는 자기 집을 나서지 아니하고도 나라의 가르침을 이루나니, 효자(孝子)는 소위사군야(所以事君也)요 - 효라고 하는 것은 임금을 섬기는 바가 되고, 제자(弟者)는 소이사장야(所以事長也)요 - 공경한다고 하는 것은 어른을 섬기는 바가 되고, 자자(慈者)는 소이사중야(所以使衆也)니라 - 사랑할자(慈)라고 하는 것은 백성을 부리는 바가 되나니라.

제가(齊家)의 三代條件이 효(孝), 제(弟), 자(慈)이다. 위로 부모를 섬기고, 형(兄)장(長)을 잘 섬기고, 나를 기준으로 해서 내 아랫사람을 부리는 세계에서 가장 좋은 방법은 사랑으로 하는 것, 즉 자(慈)이다. 절에서 자비(慈悲)한다는 말은 아랫사람을 사랑한다는 말이다. 불경(佛經)은 그런 부분에서 조금 고쳐야 될 것 같다. 그것이 언어와 문자의 간격이다. 자비(慈悲)는 윗사람이 아랫사람에게 베푸는 것이다. 유교(有敎) 경전(經典)에서는, 자(慈)자는 나를 기준으로 해서 내 밑에 있는 모든 사람을 부리는 세계에서 제일 좋은 방법으로 내세운다. 그래서 齊家의 三代條件인 효(孝), 제(弟), 자(慈)이다.

강고(康誥)에 왈(曰) - 강고에 말하기를, 여보적자(如保赤者)라 하니 - 백성을 보살피기를 마치 지금 난 핏덩이 갓난아이를 보살피듯이 하라 하니, 심성구지(心誠求之)면 - 마음의 진실로 그것을 구하면, 수불중(雖不中)이나 - 비록 딱 들어맞지는 않을지나, 불원의(不遠矣)니 - 멀지는 아니하리니, 미유학양자이후(未有學養子而後)에 가자야(嫁者也)니라 - 어린아이를 낳아서 기르는 방법을 배운 이후에 시집가는 자 있지 아니하니라. 처녀가 시집을 가기 전에 애기를 낳아서 길러보고 시집가는 사람이 있겠는가? 이 예는 정치도 마찬가지라는 것이다. 해본 사람만 하는 것이 아니고 할 사람이 한다는 것이다.

중요한 것은 여기서 일가는 대통령이나 왕의 집을 말하는데, 일가인(一家仁)이면 - 한 집이 어질면, 일국(一國)이 흥인(興仁)하고 - 온 나라가 어질게 되고, 일가양(一家讓)이면 - 한 집이 겸양하면, 일국이흥양(一國興讓)하고 - 온 나라가 겸손하게 되고, 일인(一人)이 탐려(貪戾)하면 - 왕 한사람이 탐하고 어그러지면, 일국이작란(一國作亂)하나니 - 온 나라에 난이 일어나나니, 기기이여차(其機如此)하니 - 그 빌미가 이와 같으니, 차위일언(此謂一言)이 분사(僨事)며 - 이를 일러 왕이 하는 말 한마디가 국사를 그르치며, 일인정국(一人定國)이니라 - 왕 한사람이 나라를 안정 시키니라.

서점에 가면 해석이 잘 되어있는 대학 번역본이 많이 나와 있다. 그러나 대학(大學)이나 논어(論語), 맹자(孟子), 중용(中庸)을 볼 때는 그냥 보면 이해하기가 어렵다. 글을 읽는 사람이 왕이 된 입장에서 보아야만 이해가 잘된다. 왜냐면 大學, 論語, 孟子, 中庸이라는 책은 제왕학(帝王學)으로 요즘 말로 지도자의 학문이기 때문이다. 옛날에는 천하의 명저가 소학(小學)이다. 80세가 되어도 못 읽었거든 小學은 읽고 죽으라고 했다. 小學은 참 잘된 책이다. 문장 또한 굉장히 어렵고 분량도 많다. 小學이면 족하다. 대학은 지도자들이 하는 것이다. 소위 백성을 다스리는 위치에 있는 분들이 大學을 읽는데, 大學은 글자도 몇 자 되지 않는다. 왕이 된 입장에서 읽으면 이해가 빠를 것이다. 帝王學으로써는 대학, 中庸이 天下의 명저(名著)이다.

옛날 전설적인 왕인 요임금은 실존인물이다. 요임금은 백년간 집권했다. 옛날에는 보통 이갑을 살았었다. 지금은 수명이 그리 안 되지만 옛날에는 60년을 두 번 120년은 보통이고, 150살 내지 160살을 살았다. 요임금이 집권을 100년 했으니까 나이가 몇 살이었겠는가? 요순(堯舜)이 “솔”천하(“率”天下)에 이인(以仁) 하신대 - 요임금, 순임금이 천하를 거느림에 인정으로 하시었는데, 이민(而民)이 종지(從之)하고 - 백성이 그를 따랐고, 걸주(桀紂) 솔천하이포(率天下以暴)한데 - 폭군 걸왕과 주왕이 천하를 거느림에 폭정으로 하였는데, 이민(而民)이 종지(從之)하니 - 백성이 그를 따랐으니, 기소령(其所令)이 반기소호(反其所好)면 - 그 령 내리는 바가 령 내리는 사람이 좋아하는 바에 반하면, 이민(而民)이 불종(不從)하나니 - 백성이 그를 따르지 아니 하나니, 시고(是故)로 군자(君子)는 유저기이후(有諸己而後)에 구저인(求諸人)하며 - 군자는 자기에게 선이 있은 이후에 남을 보고 선하기를 요구할 수 있으며, 무저기이후(無諸己而後)에 비저인(非諸人)하나니 - 자기에게 악을 없앤 이후에 남을 그르다 할 수 있나니, 소장호신(所藏乎身)이 불서(不恕)오- 몸에 지닌바가 헤아릴 ‘서(恕)’가 아니고서, 이능유제인자- 미지유야(而能喩諸人者-未之有也)니라 - 능히 남을 깨우칠 자 있지 아니하니라. 고(故)로 치국(治國)이 재제기가(在齊其家)니라 - 때문에 나라를 다스림이 그 집을 가지런히 함에 있느니라.

시운도지요요(詩云桃之夭夭)여 - 시경에 이르기를 복숭아꽃나무의 아름답고 예쁨이여, 기엽진진(其葉蓁蓁)이로다 - 그 잎이 무성하고 무성 하도다, 지자우귀(之子于歸)여 - 이 아가씨 시집감이여, 의기가인(宜其家人)이라 하니 -그 가인들을 화락하게 한다하니, 의기가인이후(宜其家人而后)에 가이교국인(可以敎國人)이니라 - 그 가인들을 화락하게 한 이후라야 가이(可以)써 나라사람을 가르칠 수 있느니라, 시운(詩云) 의형의제(宜兄宜弟)라 하니 - 시경에 이르기를 형을 화락하게 하고 동생을 화락하게 한다하니, 의형의제이후(宜兄宜弟而后)에 가이교국인(可以敎國人)이니라 - 형을 화락하게 하고 동생을 화락하게 한 이후에 가이(可以)써 나라사람을 가르칠 수 있느니라.

시운(詩云) - 시에 이르기를, 기의불특(其儀不忒)이라 정시사국(正是四國)이라 하니 - 그 거동이 어그러지지 아니하는지라 천하를 바로잡는다 하니, 기위부자형제(其爲父子兄弟)이 족법이후(足法而后)에 민(民)이 법지야(法之也)니라 - 그 왕의 아버지 아들 형 동생이 족히 법이 된 이후라야 백성이 그를 법으로 본 받느니라, 차위치국(此謂治國)이 재제기가(在齊其家)니라 하였다 - 이를 일러 나라를 다스린 이 그 집을 가지런히 함에 있느니라 하였다.

이와 같이 우리 모두가 대통령(大統領)으로부터 일반 서민(庶民)에 이르기까지 하나같이 모두 학문(學問)으로써 나를 넓혀나가고 예(禮)로써 내 몸을 단속하고 검속한다면(博文約禮), 저절로 우리나라가 세계(世界)의 중심국가(中心國家)가 될 것이다.

내가 오늘 말씀드리려고 하는 중요한 것을 이야기하겠다. 유교는 종교가 아니다. 유교는 敎育이다. 어쩐 일인지 문화관광부 종교과에 성균관 내지 유교를 묶어 놓았다. 국가 성립의 3대 요소가 주권, 국민, 국토라고 한다면, 인간성립의 3대 요소는 영혼, 정신, 신체이다. 그렇다면 국가의 주권에 해당하고 개인의 영혼을 담당하는 분야는 종교이고, 국가의 국토에 해당하고 개인의 정신을 담당하는 분야는 교육이다. 그 나머지는 신체, 체육이다. 그런데 유교는 교육이다. 유교를 이상하게 보거나 멀리하지 말기 바란다. 유교는 구교육제도로 서학이 들어오기 전 교육제도이다.

우리나라는 남북한을 합해서 360개의 군으로 형성이 되어 있는데 한 군에서 올라오는 세금을 가지고 중앙정부가 하루를 먹고 살았다. 그리고 나머지 5일을 도성에서 들어오는 세금을 가지고 정부가 운영이 되었다. 옛날에는 정치라는 단어가 없었다. 치교(治敎)로 백성을 다스리고 가르친다 해서 벼슬자리에 있다가 또, 벼슬을 마치고 낙향을 하면 집 사랑방에 학교를 만들어 놓고 학생을 가르치고, 그러다가 부름을 받아서 올라가면 또 벼슬을 하고, 신하가 임금을 가르치고 했다.

물론 제사를 지낸다. 그것은 자신이 할 바이다. 또 만세의 스승에 대한 예를 올린다. 그것을 언뜻 보면 종교행사 같다. 그러나 큰 가르침, 마루 종(宗)자이다. 그래서 유교를 기독교나 카톨릭, 불교와 같이 생각하지 마시길 바란다.

유교는 대개 책들이 경(經)과 전(傳)으로 나뉘어져 있다. 유교경전(儒敎經典)에서는 남(物)과 나(我)를 중시한다. 소위 말해서 물아지간(物我之間)이다. 오랫동안 보면 남과 나의 사이에 대해서 유교경전(儒敎經典)이 형성되어 있다. 그러면 사람을 나 말고 나 이외의, 사람을 호칭할 때는 인(人)자를 쓴다. 그러면 해석이 맞다. 그러나 나 이외의, 사람과 책상, 방바닥, 군청, 바다, 하늘 모두를 총칭해서 남이라고 부를 때는 남 ‘물(物)’자를 쓴다. 물(物)자는 만물 ‘물’자만이 아니고 남 ‘물’자이기도 하다. 유교에서는 천지만물이 남이고 그 사이에 사는 사람이 모두가 남인데, 그러면 나는 어디서 왔느냐를 중시한다.

남이 높은가 내가 높은가 하는 문제를 유교에서는 중시한다. 남은 내가 없어도 사는데 아무런 지장이 없다. 나 하나 죽어버려도 관계없이 세상은 잘 돌아간다. 그러나 나는 남이 없이는 한 시(時) 반(半) 때도 살 수 없다. 공기 없이 살 수 있을까? 물 없이 살수 있을까? 그것은 인간이 남이 없이는 못사는 것이다. 학문의 경계가 여기서부터 출발한다. 그렇다면 남이 없는 나는 상품과 기업이 고객 내지 인류가 없으면 존재할 수 없는 것과 같고, 백성 없는 왕이 존재할 수 없는 것과 같다.

大學을 한 글자로 줄이면 공경할 ‘경(敬)’자로 축약된다. 舊學問은 참 좋은 것이 한 자 내지 한마디로 줄였다 폈다를 자유자재로 한다. ‘경(敬)’자는 남을 삼가하고 조심하고 공경한다는 뜻이다. 공경(恭敬)에서 공(恭)은 몸을 공손히 한다는 뜻이고, 경(敬)은 마음을 공손히 한다는 뜻이다. 두개 합해서 공경(恭敬)한다는 뜻이다. 그렇다면 남은 나보다 높으니까 남이 없으면 내가 살 수 없기 때문에 남에게는 삼가하고 조심하고 공경해야 한다.

중용(中庸) 책 한권을 줄이면 정성 ‘성(誠)’자로 축약된다. 중용에서는 우주 만물의 이치를 이 정성‘성(誠)’자로로 표현한다. 정성‘성(誠)’자의 뜻은  내가 진실하고 성실하고 정성되어야 하는 것이다. 그러면 나는 진실하고 성실하고 정성되고, 밖으로 그런 내가 남에게는 삼가고 조심하고 공경히 하는 것이다. 그런 사람만이 자기 자신이 진실하고 성실하고 정성되고 또, 이런 사람이라야 남을 삼가하고 조심하고 공경 할 수 있는 것이다.

이 세상에서 가장 못난 사람이 자기스스로 잘난 체하는 사람이다. 유교경전에서는 그것을 굉장히 강조한다. 왜냐면 남이 소중하기 때문이다. 그늘이 있어야 한다. 군자가 그늘이 있어야 남이 기댈 수 있는 것이다. 너무 잘나고 똑똑해서 물어볼 것도 없고, 부탁할 것도 없다면 어느 누가 따르겠는가?

유교에서는 천(天)은 무언어(無言語)하고, 도(道)는 무형상(無形狀)하다. 하늘은 구사하는 언어가 없고, 道는 그 형상이 없다. 그래서 나 같은 사람의 하늘은 저 하늘이 하늘이고, 다스림의 입장에 있는 사람들의 하늘은 백성이 하늘이다. 그렇다면 하늘은 백성을 통해서 보고, 백성을 통해서 듣고, 백성을 통해서 심판한다. 그렇다면 유교에서는 나 이외의 백성 전체가 남이라는 것이다. 그래서 남과 나의 관계에 대해서 굉장히 중시하는데 항상 나를 낮추라고 해서 예(禮)가 있다.

예기(禮記)라는 책은 분량이 아주 많은데 한마디로 줄이면 무불경(毋不敬)이다. 누가 사업을 하다 실패했다고 하면 유림에서는 불경(不敬)해서 그렇다고 한다. 경(敬)치 못해서 실패했다. 성공했다고 하면 성실해서 성공했다고 한다. 무불경(毋不敬)에서 ‘무(毋)’자는 하지 말라는 강력한 금지사이다. 무불경(毋不敬)은 공경하지 아니함이 없다는 말이다.

그렇다면 누구를 보고하는 이야기일까? 남을 보고 하는 이야기이다. 예기의 첫머리에 보면 정승을 할 수 있는 사람의 상(象)을 문자로 그려 놓은 것이 나온다. 무불경(毋不敬)하여 - 공경하지 아니함이 없고, 엄약사(儼若思)하며 - 근엄하고 신중하고 장중하기가 마치 무엇을 생각하는 듯 하고, 안정사(安定辭)면 - 그 사람의 말이 안정되면, 안민재(安民哉)리요 - 그 사람은 백성을 편안케 할 수 있는 사람이다. 소위 말해서 일인지하 만인지상(一人之下 萬人之上)이 될 수 있는 사람이라고 했다.

그러면 대학을 총체적으로 보면 자격에 관한 논란은 없다. 한 개인이 이 세상에 출생해서 천하를 평정한다, 천하를 손에 넣는다는 과정이 체계적으로 되어 있다. 약 2000년 동안 대학의 이론을 시비하거나 이의하지 못했다. 양명학파의 왕양명 같은 사람은 겨우 한 것이 신민(新民)이 아니고 친민(親民)이라는 이야기를 했다.

그래서 내가 나온 경로를 소중히 생각해야 한다. 내 직계 조상으로부터 500～600년 이상 거의 눈에 보일 수 없는 형체의 크기로 조상들의 몸 내지 정(情) 속으로 시간여행을 해왔다는 것, 이 얼마나 위대한 출생이고 위대한 출현인가? 내가 굉장히 소중하다. 그렇다면 내가 잘살기 위해서는 남이 중요하고, 내 생명이나 남의 생명이 똑같다. 그래서 유교경전에서는 남과 나를 중시하는 것이다.

그럼 나의 출현은 어떤가? 내가 태어나자마자 동시동재(同時同在)로 돈 한 푼도 받지 않고, 하늘 공짜로 주고 땅 공짜로 주고, 모든 것을 한 푼도 받지 않고 공짜로 다 제공한다. 그것이 남이다. 그 남이 없으면 내가 못산다. 그래서 유교에서는 남을 삼가하고 조심하고 공경한다. 남을 굉장히 소중하게 생각한다.

사람만 그런 것이 아니다. 자연의 뜻은 무엇일까? 저절로 그러한 것을 자연(自然)이라고 한다. 그래서 한문이 참 좋은 것이다. 정이 무엇이냐고 물어보면 알기는 하지만 답을 잘 하지 못한다. 정이란 희로애락 같은 것을 정이라고 한다. 마음이 무엇이냐고 물으면 알긴 알지만 대답을 잘 하지 못한다. 마음은 내 몸을 주장하는 것을 마음이라고 한다(一身之主). 마음이라는 것은 出入에 때가 없고, 가는 바의 방향을 알 수 없는 것이 마음이다.

위대한 나에게 소중한 남을 대하는 모든 것을 大學, 論語, 孟子, 中庸에 써 놓았다. 군자(君子)지도는 성경야(誠敬也)라고 하였다. 孟子께서 말씀하시기를, 하(夏)나라를 망하게 한 王이 桀王이고, 은(殷)나라를 망하게 한 王이 주(紂)왕인데 둘다 폭군이다. 걸주지실천하야(桀紂之失天下也)는 실기민야(失其民也)니 - 걸왕과 주왕이 천하를 잃었던 것은 백성을 잃었기 때문이요, 실기민자(失其民者)는 실기심야(失其心也)라 - 백성을 잃었던 것은 백성의 마음을 잃었기 때문이다, 득천하유도(得天下有道)하니 득기민(得其民)이면 사득천하의(斯得天下矣)리라 - 천하를 얻는데 길이 있으니 그 백성을 얻으면 천하를 얻으리라, 득기민(得其民)에 유도(有道)하니 득기심(得其心)이면 사득민의(斯得民矣)리라 - 그 백성을 얻는데 길이 있으니 그 백성의 마음을 얻으면 이에 그 백성을 얻으리라, 득기심(得其心)에 유도(有道)하니 - 그 백성의 마음을 얻는데 길이 있으니, 소욕(所欲)을 여지취지(與之聚之)요 소오(所惡)를 물시이야(勿施爾也)니라 - 백성이 원하고 하고자 하는 바를 몰아다 주고 싫어하는 바를 베풀지 말아야 하느니라.

예를 들어 의약분업 같은 것은 이상은 참 좋은데 불편하다. 내가 전에 병원에 가서 진찰을 받고 약국 한곳을 거쳐 결국 병원이 지정하는 약국으로 가서 약을 지어 집에까지 오는데 한 시간 반이 걸렸다. 다른 방법은 없는지 모르겠다.

백성이 하고자 하는 바는 모아다 주고, 백성이 싫어하는 바는 안하면 백성의 마음을 얻는다. 그렇다면 하고자 하고 원하는 바가 진실로 무엇인가가 중요하다. 백성은 첫째로 오래 살기를 원한다. 그렇다면 위정자가 백성의 마음이 불편한 짓을 한다거나, 백성의 몸이 고달프게 한다거나, 백성을 가난하게 만든다거나, 백성이 병들어 죽게 한다든지 하는 이런 정치를 하면 백성의 마음이 떠나고, 천하를 잃는다는 결론이다.

그래서 맹자님의 말씀은 'A하지 아니하면 B되지 아니하고'라는 식으로 문장이 되어 있어 문장이 칼날 같다. 이런 말이 있다. 옛날에는 맹자님을 어느 나라 정부가 초빙하려고 하면 수행원이 약 3,000명이 됐다. 그들을 다 먹이고 재워줘야 하기 때문에 비용이 많이 든다.

양혜왕이 자기네 나라의 부국강병책을 강론 듣고자 맹자님을 초대한다. 그래서 어떻게 하면 내 나라를 잘할 수 있겠는가?라고 물어보니까 계속 인과 의만 주장하고 달리 답이 없는 것이다. 그래서 결국은 맹자님이 다른 설명을 쭉 해나가는데 양혜왕이 설득되어서 진실로 고개를 숙이고 제가 가르침을 받겠습니다. 라고 하니까 맹자님이 먼저 “몽둥이를 가지고 사람을 쳐서 죽이는 것과 칼을 가지고 찔러 죽이는 것은 뭐가 다른가?”라고 질문한다. 양혜왕이 가만히 들어보니까 이래 죽으나 저래 죽으나 죽는 것은 매일반이다. 그래서 “다름이 없습니다.”라고 답을 한다. 그럼 칼로써 사람을 찔러 죽이는 것과 정치를 해서 사람을 죽이는 것은 어떻게 다르냐고 물어본다. 그 질문을 받고 양혜왕이 부끄러운 것이다. 주위를 둘러보고 사람이 있는지 없는지를 보고 모기만한 소리로 “다름이 없습니다.” 그럼 백성들이 길을 가다 허방에 빠져죽고, 백성이 굶어죽고, 유행병이 들어 질병에 죽고, 서로 싸우다가 죽는 이 모든 살인의 최종책임은 왕에게 있다는 이야기이다.

맹자님의 말씀인 ‘걸주지실천하야(桀紂之失天下也)는 실기민야(失其民也)니’라고 하는 것은 모두 알고 있는 것이다.

앞에서 이야기한 바와 같이 대학을 한 자로 줄이면 공경할 ‘경(敬)’자이고, 중용을 한 자로 줄이면 정성 ‘성(誠)’자이고, 논어를 한 자로 줄이면 어질 ‘인(仁)’자이다. 맹자를 한 자로 줄이면 무엇인가? 라고 물으면 하늘의 이치를 보존한다는 한마디면 된다. 맹자를 한마디로 가름하면 존천리(存天理)이다.-(하늘의 이치를 보존한다.) 대학은 ‘경(敬)’, 논어는 ‘인(仁)’, 맹자는 존천리(存天理), 중용은 ‘성(誠)’, 예기는 ‘무불경(毋不敬)’이다.

옛날에 내 고향에서는 주역을 보면, 잘못 읽으면 미친다고 해서 어른들이 못 보게 했다. 나는 하도 책이 신기해서 이불을 둘러쓰고 읽었다. 주역은 세 얼굴이다. 첫째는 문장이 아름답다. 이승의 한문책 치고 주역만큼 아름다운 문장은 없다. 둘째는 오늘날 표현을 빌리면 기초물리학의 극이다. 아주 굉장하다. 그 다음은 점괘로 점을 치는 것이 있다. 제왕이 나라를 통치하면서 불안하니까 연못에 실물결이 치는 것을 보고 민심을 알고 천운을 안다는 것인데, 주역을 축약하면 두 글자가 된다. 주역은 하늘의 역사를 써놓았는데 하늘의 역사를 변(變)과 역(易)으로 축약한다. 다시 말해 하늘은 새롭게 변화시키고 새롭게 바꾸어 나간다는 이야기이다.

이렇게 주역은 하늘의 역사, 우주의 역사를 변(變)과 역(易)으로 표현했는데 그 답을 주역에 써놓지 않은 것이 특징이다. 그 답은 대학에 있다. 일신(日新)이 답이다. 구일신(苟日新)이어든 일일신(日日新)하고 우일신(又日新)이라 - 어느 날 내가 새로워졌거든 나날이 새롭게 하고 또 날로 새롭게 할지니라. 이 말은 적어도 군자는 하늘의 역사에 정비례하지 아니하면 백성을 다스려 낼 수가 없다. 하늘의 성실함, 즉 중용에서 하늘의 이치를 ‘성(誠)’자로 축약하는 이유도, 하늘은 오늘을 내일로 만들고, 내일을 모레로 만들고, 금년을 내년으로 만들고, 봄 여름 가을 겨울을 운행해 나감에 있어서 한시 반 때도 쉼이 없다. 하늘은 그렇게 진실하고 성실하다.

주역은 달력이다. 미래를 예측할 수 있게 하는 시계의 역이다. 역이라는 것이 그렇게 중요하다. 천(天)의 역사가 변(變)과 역(易)인데 군자는 하늘의 역사에 너무 앞서가는 것도 좋지 않고 뒤쳐지면 안 되고 정비례해서 같이 가야 한다. 그래서 해뜰 때 일어나서 열심히 일하고 해지고 나서 달이 뜨면 공부하고 그래야 한다. 주경야독(晝耕夜讀)이라는 것이 다른 데에서 나온 이야기가 아니다. 선비는 두 종류가 있다. 하나는 엇선비로 선비인 척하는 선비이다. 또 하나는 진짜 선비가 있다. 마당에 고추를 널어놨는데 비가 내렸다면 진짜 선비는 고추가 떠내려갈까 싶어서 거두어들인다. 그러나 엇선비는 하지 않는다. 군자가 그런 것을 하는가, 남녀가 할일이 유별한데. 그런 이야기이다.

하늘의 역사에 군자가 정비례하면 치민(治民)에 성공한다. 백성을 다스림에 성공한다고 해서 일신(日新) - 새롭게 할 ‘신(新)’이다. 옛날에 탕임금이 자기가 목욕하는 대야에 ‘구일신(苟日新)이어든 일일신(日日新)하고 우일신(又日新)이라’를 글자로 새겨 놓았다. 내 몸을 씻는 목적은 목욕(沐浴)함과 동시에 세탁기신(洗濯其身)하기 위해서이다. 목욕할 때 마음을 세탁하지 못하면 헛 목욕 한 것이다. 마음을 세탁하면서 일일신(日日新), 우일신(又日新)해야 한다는 것이다. 그렇다면 군자의 일일신(日日新), 우일신(又日新)하는 자세는 마음을 마땅히 평정하게 하고, 앉음새를 단정하게 하고, 등을 꼿꼿이 세우고, 가슴을 앞으로 내밀고, 어깨를 평(平)히 해야 운이 온다는 것이다.

운 없는 사람과 같이 다니면 모두 다 빠진다. 운 없는 사람, 운 있는 사람을 식별하는 요령이 있다. 물론 총체적으로 하면 잘난 체하는 사람은 운이 없는 사람인데, 운 없는 사람은 또 운이 없거나 운을 놓치거나 운이 가고 전혀 올 수 없거나 하는 사람은 첫째 말을 많이 한다. 두 번째로 같이 식당에 가면 아무렇게나 신발을 벗어 놓아 신발이 어지럽다. 이 두 가지만 보면 알 수 있다.

신발을 2초, 3초만 천천히 벗으면 가지런히 나란히 벗어 놓을 수 있는데 신발을 그냥 이리저리 벗어 놓은 것이다. 신발이 어지러운 집은 가지 말라고 한다. 왜냐면 그 집은 운이 곧 쇠하는 집이니까, 복잡하니까 안 된다는 것이다. 그래서 옛날 선비들은 신발이 어지러운 집은 실수해서 한번은 갔어도 두 번은 가지 않는다. 설사 그 집을 방문한 내 자신이 신발을 좀 어지럽게 벗어 놨다 할지라도 빨리 그 집 하인들이 와서 신발을 가지런히 모아야 한다. 그럼에도 불구하고 현관에 신발이 어지러운 집은 좀 곤란하다. 그것은 지금도 맞는 말이다. 아이들이 모르고 현관에 신발을 어지럽게 해놨거든 교육을 시켜야 한다. 그래야 운이 온다.

또, 자식을 낳아 기르는데 사랑스럽기 이루 말할 수가 없을 것이다. 말수를 줄여야 한다. ‘묵(黙)’자를 보면 검을 ‘묵(墨)’자 옆에 개 ‘견(犬)’자를 붙인 것이다. 개는 언어가 없다. 말을 하지 않아도 주인에게 사랑을 받고 자기표현을 100%한다. 우리 인간은 언어를 구사한다. 말을 하면서 거의 90%는 실수를 한다. 군자는 입을 다물어야 한다. 지출이 많으면 안 된다는 것이다. 귀가 있는데 들어줄 줄 알아야지 자기 말만 하면 되겠는가? 입은 다물고 모든 비즈니스를 낯빛으로 해야 한다. 찡그린 낯빛을 보고 누가 좋아할 사람이 있겠는가? 환한, 온화한 낯빛으로 하라는 것이다. 그래서 절의 스님들은 면벽수도한다고 해서  벽을 보고 돌아앉아서 연습을 한다. 더 심한 경우는 묵언(黙言)하는 스님도 있다. 말을 하지 않는 것이다. 십년간 묵언(黙言)을 하는 스님도 있다. 유교에서는 묵색(墨色), 색묵(色墨)이라고 한다. 입은 다물고 모든 비즈니스를 얼굴빛으로 한다는 것이다.

내가 처음 특강요청을 받고 중국에 갔을 때 나는 솔직히 떨었다. 한문의 본고장에 와서 내가 공자왈 맹자왈 한다는 것은 위험천만한 일인데, 참고로 북경대학 교수에게 내가 실력이 없어서 경서를 몇 권 가지고 왔노라고 하니까 이 사람들이 책을 보더니 도두 다 모르는 것이다. 읽지를 못한다. 노동자가 지식인을 통치하는 70년 동안에 없애 버렸다. 예수님, 석가여래, 공자님이 정치법에 묶여서 복권이 안 되다가 중국이 개혁, 개방되면서 복권했다. 그 때 곡부(曲阜)에 있는 공자님의 사당에 제사지낼 줄을 몰라서 한국의 성균관에 있는 어른들이 가서 제사지내는 법을 가르쳤다.

그런 곡부(曲阜)가 지금은 어떻게 변했냐면 길거리가 논어이다. 전신주가 있으면 글이 붙어있다. 온 시내가 논어로써 현수막이 되어있다. 자전거를 타고 가면서도 공부를 한다는 것이다.

그런데 우리는 버리고 있다. 바쁘더라도 혹시 서점에 간다면 최소한 대학은 한번 봐야 한다. 대학이라는 책은 참 잘되어 있다. 그리고 더 여유가 나거든 중용을 한번 보길 바란다. 중용은 어렵다. 원래 大學을 명도지학(明道之學)이라고 하고, 論語를 입도지학(入道之學), 孟子를 위도지학(衛道之學)이라고 하고, 中庸을 전도지학(傳道之學)이라고 한다.

우리가 오늘날 세계화다 글로벌이다 하면서 굉장히 중요한 것 한 가지를 잊어버리고 있다. 우리 민족의 소임(所任)이다. 소임(所任)과 책임(責任)은 다르다. 소임(所任)이라고 하는 것은 자식은 부모에게 효도해야 한다. 부모는 자식을 사랑해야 한다는 것이 소임(所任)이고 책임(責任)이라고 하는 것은 업무 분장하는 것, 사람끼리 서로 나누어서 책임을 지는 것이다.

우리 민족의 소임을 요즘 우리나라 사람들이 잊고 있다.  우리나라를 건국한 국조(國祖)가 단군할아버지인지 누구인지 잘 모른다. 우리는 통칭 단군할아버지라고 하는데 그 이전일 것이다. 우리 역사가 만년 정도 된다고 한다. 국조(國祖)께서 이 땅에 나라를 창업할 때 신(神)과 인간(人間)에게 한 공약이 있다. 우리 민족은 물론이고 온 인류를 널리 이롭고 이익 되고 행복하게 해주기 위해서 이 나라를 창업한다. 소위 말해서 홍익인간 이화세계(弘益人間 理化世界) 한다는 이야기다.

그렇다면 우리 후손들이 우리의 소임이기도 하고 우리의 이상인 국조께서 하신 공약에 충실하면 우리나라는 대국이 되는 것이고, 불충실하면 한반도로 위축되어 소국으로 전락해서 몇 백 년을 앞으로 더 전전긍긍할지 모른다. 孟子에 보면 힘의 논리가 나온다. 순천자(順天者)는 존(存)하고 역천자(逆天者)는 망(亡)한다. 그것이 힘의 논리이다. 내가 남에게 명령할 수 있는 처지가 되지도 못하면서 상대방의 제의를 거절한다는 것은 절물(切物)이라고 한다. 우리가 미국에게 명령할 수 있는 처지가 되는가? 그런데 만약 미국에서 제의를 하는 것을 거절한다면 누가 손해인가? 그런 것이 힘의 논리이다.

제나라와 오나라의 전쟁은 제나라가 주변국을 전부 침략해서 눌러놓고 마지막 오나라 하나를 쳐야겠는데 명분이 없는 것이다. 그래서 제나라 왕이 오나라 왕에게 사신을 보내서 “제가 귀국의 사위가 되고 싶습니다.”라고 한다. 그 말은 딸을 내놓으라는 말이다. 오나라 왕이 알아보니까 제나라 왕이 벌써 아내가 많은데 딸을 보낸다는 것은 말이 안 되는 것이다. 그리고 신하들이 우리는 지세도 좋고 한번 해볼만 하다고 싸우자고 하는 것이다. 그 때 오나라 왕이 생각에 생각을 거듭한 끝에 결국은 딸을 데리고 국경에 나간다. 과연 국경에 나가보니까 장가를 온다는 제나라 왕이 전포를 입고 갑옷투구를 쓰고 기치창검이 온 들판에 번쩍거리는 것이다. 그것은 장가를 오는 모습이 아니라 전쟁을 치르러 오는 모습이다. 그래서 그 자리에서 오나라 왕이 딸을 시집보내면서 하는 이야기가 “내가 상대방에게 명령할 수 있는 처지가 되지도 못하면서 상대방의 제의를 거절하는 것은 전쟁을 의미한다.”하고 울면서 딸을 시집보낸다.

지금도 우리나라는 소국이다. 우리나라가 천하의 중심 국가가 되려면 우리 선조께서 이 나라를 창업할 때 신과 인간에게 한 공약, 소위 말해서 우리 민족의 소임 홍익인간(弘益人間)을 철저히 숙지해서 실천해야 한다. 지금 우리나라가 그 동안 서양학문을 다 소화하고, 서양을 알만큼 알고, 지금 국제 시장을 앞마당처럼 쓰고 있으면서 우리가 왜 우리 민족의 이상이고 우리의 소임인 홍익인간을 못한다는 말인가? 다 우리나라에 배우러 올 수 있도록 만들어야 한다.