제283회 21세기 장성 아카데미(2001. 10. 5)

문명은 디자인이다

權 三 允 문명비평가

· 1951년 생

· 1974년  한국외국어대학교 무역학과 졸업

· 1977년  대한보증보험 근무

· 1983년  올림픽 조직위원회 근무

· 1990년  한국경영자총협회 기획홍보실장

· 고대문명 유적과 유네스코 지정 세계 문화유산, 각지의 생활문화                에 관심을 갖고 지금까지 세계 60여 개국 여행

· 현재 문명비평가 겸 역사여행가로 활동하면서 신동아, 주간조선                 등에 기고 중임

· EBS, MBC 문화매거진 등 출연

<著> 「태어나는 문명」, 「두브로브니크는 그 날도 눈부셨다」,

「우리 건축 틈으로 본다」, 「붉은 광장에서 네바강까지」,

「차도르를 벗고 노르웨이 숲으로」,「문명은 디자인이다」 外

문명은 디자인이다

1. 디자인을 통한 인류문명의 해석

2. 세계 60여 개국 여행 경험을 통한 비교 문명론

1. 서구 문명과 이슬람 문명

21세기에 들어오면서부터 우리는 커다란 시련을 겪고 있다. 하지만 이로 인해 새로운 문명의 움직임이 싹트게 될 것으로 전망된다. 지금 우리가 알고 있는 가치라던가 세계라고 하는 것이 반드시 고정된 것도 아니고, 최선의 것도 아니라는 것을 깨닫게 됐기 때문이다. 지금까지의 교육은 서구화, 근대화만이 삶의 유일한 길이라고 가르쳤고, 또 그걸 위해 우리는 열심히 일했고 애들도 그렇게 키워 왔다. 이를 극단적으로 얘기하면 인간이 하는 일들을 전부 돈으로 환산해 왔다고 해도 과언이 아니다.

내 개인적인 경험도 여기서 크게 벗어나지 않는다. 내가 결혼해서 가정을 꾸리고 사니까 시골에 계신 어머니께서 농사지은 것들을 주렁주렁 싸 가지고 서울로 올라오셨다. 그때 나는 돈으로 사면 얼마 안 되는 그걸 가져오면서 힘들어하는 이유가 무엇이냐는 식으로 타박을 하곤 했다. 나는 거기에 담긴 정성을 보기보다는 그걸 돈으로 환산해서 고생할 필요 없이 더 쉽게 살 수 있는 방법이 있는 데, 왜 그걸 보지 못하느냐고 생각한 것이다. 사실 나는 그런 편리한 사람의 방법을 터득하기 위해 그 동안 공부를 한 것이기도 했다.

그런데 내가 나이가 들어 여러 나라를 여행을 하면서 보니까 그 방법만이 최선은 아니라는 것을 알게 됐다. 우리는 이슬람을 부정적, 폭력적이고 종교에 너무 의존하며 타협을 안 하려 하고, 다른 사람들한테 해를 끼칠 것 같다고 생각하기 쉽다. 그런 측면이 없는 것도 아니다. 그러나 그것은 진실이 아니다. 그들은 물질 지상주의, 모든 것을 돈으로 환산하려는 서구문명을 향해 그게 전부가 아니라고 얘기해 주고 있다. 그 걸 이번에 테러라는 형태로 보여주어 흠이지만.

2. 아프가니스탄

아프가니스탄은 바다로부터 천 킬로미터쯤 떨어져 있는 내륙국이고, 해발 1천 미터 이상 되는 산으로 이루어져 있다. 산도 그냥 평평한 산이 아니라 동굴과 절벽과 계곡이 많아 마음먹고 숨어 버리면 찾을 수 없는 그런 지형을 갖고 있다. 그리고 농사지을 수 있는 땅은 별로 없고, 대부분이 풀만 자라는 초지다. 그것도 오랜 내전과 전쟁을 겪으면서 황폐화되고 더 악화되었다. 쉽게 말해서 먹을 것을 구하기 어려운 나라다. 거기에 사는 주 종족은 파쉬툰(Pashtun)이라고 하는 민족이나 그 외에도 많은 민족들이 살고 있다. 지형이 사람들의 교류가 일어날 수 없는 산골 지형이기 때문에 각자는 독자적인 문화를 갖고 있다. 60여 종족에 사용되는 언어도 60여 개 에 이른다. 그래서 하나로 뭉치기 어려운 나라다.

파쉬툰족은 굉장히 특이한 민족이다. 그 동안 페르시아, 그리스, 영국, 인도의 무굴제국, 최근에 구 소련 등 수많은 나라들로부터 침략을 받아왔다. 그런데 그 사람들은 한번도 쉽게 물러나거나 제 땅을 내놓지를 않았다. 파쉬툰 민족은 전체 인구의 40%를 차지하고 있는데, 다음과 같은 두 가지 특성을 갖고 있다.

첫 번째는 명예를 굉장히 중요시한다. 사는 것에 대해서나 물질적인 것에 대해서 별로 얽매이지 않는다. 그러나 모욕을 당하던가 체면을 손상 받거나 먼저 공격받는가 하면 못 참는다. 이런 경우에는 반드시 보복을 하고 그만한 응징을 한다. 그런데 응징은 공격자에게만 하는 게 아니라 그 공격자의 가족과 부족과 국가에 대해서도 한다.

두 번째는 적이 아닌 사람들에 대해서는 친절하고 따뜻하게 대한다. 굉장히 정이 많고 의리가 많은 민족이다. 이번에 미국이 빈 라덴을 내 놓으면 공격을 안 하겠다고 하자 그 사람들은 □손님이 제 발로 걸어나가지 않는 이상 우리는 손님을 밖으로 내 보낼 수 없다□고 답했다. 그 사람들은 어떤 이유로든 자기 집이나 자기 마을에 손님이 찾아오면 그 손님을 극진하게 대한다.

내가 여행객으로 그곳에 갔을 때도 그 사람들과 만나서 무얼 물어보면 앉아서 차부터 마시자고 했다. 그래서 이것저것 얘기도 해주고 시간이 나면 내가 찾아가고자 하는 곳까지 따라다니면서 안내도 해주었다. 그리고 만약에 자기 손님이 자기 마을이나 집에 와서 어떤 변을 당한다고 하면 꼭 지켜준다. 만약에 자기가 생명을 잃는 경우가 있더라도 그 손님을 끝까지 보호를 해준다. 지금 빈 라덴을 보호해 주는 데에는 물론 다른 이유도 있겠지만 이런 민족적 특성을 빼놓을 수는 없다.

우리는 서구식 사고방식을 갖고 있기에 모든 것을 이해관계라는 측면에서 생각을 하기 쉬운데 그 사람들은 절대로 그런 생각을 안 한다. 순수한 마음에서 사람이 오면 즐겁게 반겨주고, 끝까지 따뜻하게 대해 주며 잠자리까지 제공해 준다. 부족장의 집에는 손님을 재울 수 있는 방도 준비돼 있다. 그래서 손님에게 고기도 대접하고 불편한 마음을 갖지 않고 편안한 마음으로 있다가 갈 수 있도록 대해준다. 자기를 건드리면 표범처럼 달려들어서 그 사람을 어떻게든지 물고 늘어져서 죽이던지 꼭 응징하고 말지만 그렇지 않은 사람에 대해서는 끝까지 보호해 주고 도와준다. 그들은 이렇게 아주 극단적인 성격을 갖고 있다.

그리고 무언가를 결정할 경우에는 지도자나 간부 되는 사람들이 독단적으로 결정하는 경우는 절대 없다. 아랍민족 대부분이 의논해서 결정하는 문화를 가지고 있는데, 그걸 아랍에서는 □슈라□라고 부른다. 파쉬툰 민족도 □지르가□라고 하는 합의제를 가지고 있기 때문에 이번에도 미국이 공격할 적에 아프가니스탄이 어떻게 대응할 것인가를 의논하기 위해서 1천명 정도의 종교지도자와 부족지도자가 수도 카불에서 만났다. 성인 남자라면 자기 지역에서 일어나는 회의에 반드시 참석한다. 그래서 의견을 발표하고 듣고 하는 것이다. 그런데 여기서는 동의나 재청이나 투표방식을 채택하지 않는다. 그것은 의사결정을 빨리 할 수 있다는 장점은 있지만 서로가 의견이 나누어짐으로써 부족의 단결을 해칠 수 있다고 보는 것이다.

이해관계 중심 사회에서는 타협을 한다. 그러나 이 사람들은 타협 자체를 하지 않는 사람들이기 때문에 모든 것을 만장일치로 결정한다. 만장일치가 안되면 없었던 걸로 해 버린다. □지르가□를 행하는 이유는 명예를 중요시하는 사람들이라 자기가 빠진 상태에서 자신의 문제가 논의되는 것은 참을 수 없다는 것이다.

이 사람들은 개인주의적이고 체제 비판적이고 권력에 비판적인 사람들이다. 이슬람 또한 이런 특성을 갖고 있다. 기독교에서는 교황이 있고, 신부가 있고, 목사가 있고, 성직자 계급이 있어서 그 사람을 통해서 신과 만나고 기도를 하고 체제를 유지하지만 이슬람에선 그런 게 없다. 왕이고 대통령이고 신 앞에서는 모두 평등하다. 그런 사람들도 이슬람에서 정하는 예배와 라마다 금식과 성지 순례가 면제되지 않는다.

그리고 모든 것을 신의 뜻대로 따르기 때문에 부족의 법과 종교의 법이 우선하고, 인간이 만든 법에 대해서는 냉소적이다. 이러한 생각을 가지고 있는 사람들이기 때문에 미국이 돈 좀 있다고, 또 좋은 무기를 갖고 있다고 폼 잡는 것에 대해 가만히 있지 못하는 것이다. 신 앞에서는 미국이나 아프가니스탄이나 아니면 이라크 사람이나 페르시아 사람이나 똑같다는 것이다. 돈을 좀 많이 가지고 있고 첨단무기를 가지고 있다고 해서 남의 나라 문제에 대해서 이러쿵저러쿵 간섭해서는 안 된다는 것이다. 미국의 패권주의에 대해 도전장을 내는 이유도 바로 여기에 있다.

우리는 근대화하는 과정에서 전통 문화를 다 버렸다. 미개하고 야만적이고 비생산적인 것이라며 때려 부셔버렸다. 우리는 어떻게 하면 미국이 주도하는 경쟁체제에 빨리 접근해서 똑같이 경쟁하느냐는 문제에만 매달려 온 거지, 진짜 어떻게 사는 것이 제대로 사는 것이냐에 대한 생각은 별로 하지 않았다. 그런데 우리 것을 다 버리고 난 이제 와서 보니까 서구문명이 만명통치약이 아니라는 것을 알게 됐다.

바로 그런 것이 지금 전쟁에서 나타나고 있다. 전쟁이라고 해서 총을 쏘는 전쟁만 생각해선 안 된다. 두 개의 서로 상이한 문명의 충돌도 전쟁이라 할 수 있다. 미국의 자유라던가 경제적인 부라고 하는 것도 테러가 유행하면 완전히 움츠려든다. 그리고 자유라던가 경제적인 부라고 하는 것도 불안에 떨면서 가지고 있다면 무슨 의미가 있겠는가? 미국인들은 '우리가 최고'라고 생각했는데, 이제는 그게 굉장히 위험하고 취약하다는 것을 알아차렸다. 비행기가 폭탄이 되어 날아와서는 그 동안 애지중지했던 것들을 마구 흔들어버리니 그런 것이다. 그들 중에는 '그럼 그 동안에 미국인들이나 미국 정부나 미국 국가의 정책이라고 하는 것이 무언가 문제가 있는 게 아니냐? 분명히 다른 문명권에 대해서 적대감을 일으켰기 때문에 그 사람들이 공격해 온 것이 아니겠는가'라고 생각하는 사람들도 생겼다.

테러가 나쁘긴 하지만 그렇다고 테러를 없앤답시고 다시 테러를 하고 전쟁을 하면 테러는 없어지지 않는다. 더 많은 적대자들을 양성함으로써 더 많은 테러가 일어날 가능성만 높아진다. 테러를 근본적으로 없애기 위해서는 적대감을 해소시켜 주는 것이 최선이다. 테러를 없애기 위해서 그 사람 주위에다가 폭탄을 투하한다고 해서 없어지지 않기 때문이다. 그러면 그때마다 피해를 본 사람들은 다시 이를 갈게 된다. 피의 보복이 악순환이 된다. 미국 사람들도 생각을 할 것이다. '우리가 그 동안 어떻게 살아 왔길래  우리에 대해서 저렇게 대항하는 세력이 생겼는가? 우리만 잘 먹고 잘 살려고 하다 보니까 다른 사람이 어떻게 사는지에 대해서 우리가 너무 무관심한 것이 아니었나' 하고 말이다.

우리 사회도 그렇다. 내가 어릴 때 서울가면 코 베어간다는 이야기를 들었다. 서울 사람은 깍쟁이라는 소리도 들었다. 도시화가 되고 문명화가 되면 될수록 인정은 사라지기 때문에 남의 처지는 생각하지 않고 나 혼자 잘 먹고 잘 살면 된다는 생각을 가지게 된다. 사람이 가지면 가질수록 정이 약해지고 연민의 정이 없어진다.

3. 비교 문명론

내가 볼 때 지금은 분명 문명의 전환기다. 불교, 유교, 기독교, 유태교 등은 이런 문명의 위기에서 태어났다. 모든 사람이 물질 만능에 빠졌을 때 종교가 태어났다. 이슬람도 바로 그러한 때 태어났다. 사람이 도시로 몰리면서 돈 벌기에 혈안이 되면 주위 사람들을 돌보지 않는다. 그러면 사회적 단결력이 없어지고 타락한다. 돈을 벌면 향락으로 빠진다. 그것은 어쩔 수 없는 과정이다. 바로 그러한 때 석가가 태어나고, 모세가 태어나고, 예수가 태어나서 사랑을 얘기했다. 마호메트도 그런 얘기를 했다. 역사는 지금 가지고 있는 것을 움켜쥔다는 것만 능사가 아니라고 말한다.

미국인들은 그들의 금융시스템 또는 정보시스템 안에 전 세계가 들어오기를 바란다. 각 국의 금융, 정치, 군사에 관한 모든 정보가 컴퓨터 안에  들어오기를 말이다. 미국은 언제든지 그걸 자기 마음대로 조정하고 싶어한다. 세계의 모든 전화도 인공위성에서 도청이 가능하다. 그 사람들이 공격하려고 마음만 먹으면 언제든지 무기가 될 수가 있는 것이다.

바로 이러한 시스템 안에 이슬람 문명과 중국의 화교가 들어가지 않았다. 때문에 만약 전 세계가 공황을 만나더라도 이슬람 쪽과 중국의 화교는 살아남을 수 있다. 그런데 세계 3대 상인그룹이라 부르는 유태인, 아라비아인, 중국인들은 돈을 버는 것을 최대의 목적으로 삼지 않는다. 직업으로서 돈을 버는 것이지 일확천금을 노리겠다던가, 무슨 수를 써서라도 돈을 벌려보겠다는 생각으로 장사하는 것은 아니다. 그것이 서구의 자본주의와 기존의 자본가 그룹과는 다른 특징이다. 서구의 자본주의는 마케팅과 광고를 통해서 억지로 사게 만든다. 우리가 말하는 경쟁력이라고 하는 게 남의 욕망을 부채질해서 더 사게 만드는 시장경제 자본주의가 갖는 한 특징이다.

그런데 중국과 아랍은 상업이 그렇게 옛날부터 발달했어도 절대로 마케팅 광고를 안 한다. 광고하는 기업도 요즘 들어 없는 것은 아니나 큰 눈으로 보면 그렇다는 것이다. 런던에 있는 중국식당, 뉴욕의 차이나타운에 있는 식당에 가보면 굉장히 불친절하다. 그런데도 사람들이 줄을 서서 1시간씩 기다린다. 왜냐하면 값은 싸고 맛이 있기 때문이다. 필요에 의해서 거래되어야지, 사지 않아야 될 것을 억지로 사게 하는 것은 사람을 타락시키고, 자원을 고갈시키고, 환경을 오염시킨다고 보는 것이다.

이슬람의 기본 바탕에는 이런 가치관이 깔려 있다. 물론 그렇지 않은 사람들도 있지만 크게 보면 그렇다는 것이다. 그리고 이슬람의 또 하나의 특징은 머리가 아니라 몸으로 세상을 산다는 것이다. 자기는 실제로 하지 않으면서 남보고 이래라저래라 하는 것은 위선적인 것이라고 본다.

이슬람에선 다섯 가지 기본적인 의무가 있다. 그걸 오행이라고 하는데 그 첫째는 매일 다섯 번 예배를 드리는 것이다. 두 번째는 □알라는 하나이고, 무하마드는 알라의 사자다□라고 하고 고백하는 일이며, 세 번째는 가난한 사람이나 궁핍한 사람이 있으면 도와주는 것이다. 네 번째는 하지라고 성지 순례다. 마지막 하나는 라마단이라고 부르는 1년에 한 달 동안 해가 떠서 질 때까지 낮 시간 동안은 먹지도 마시지도 피우지 않는 금식을 말한다. 이슬람교도라면 누구나 이를 지켜야 한다. 그 고통은 몸으로 이겨내야 되며 말로써 해결할 수 있는 게 아니다. 누가 감시하도록 되어 있는 것도 아니고 스스로 알아서 하도록 되어 있다. 그 사람들이 말하는 신인 알라가 지켜보고 있다고만 생각할 뿐이지 옆의 사람들의 눈치 때문에 하지는 않는다.

어떻게 보면 문명의 발전은 자기 극기에 의해 이루어진다고 할 수 있다. 자기를 극복하면 그 문명은 건강해진다. 내가 고통을 감내하지 않고 남에게 그 고통을 대신하게 하고, 자기는 편안하게 지내려고 하면 문명은 타락할 수밖에 없다. 왜냐하면 불신이 싹트기 때문이다. 자기는 열심히 하는데 나 아닌 다름 사람은 빈둥빈둥 논다고 한다면 속으로는 두고 보자는 생각을 할 수밖에 없지 않겠는가. 그 것이 결국 불신으로 커지는 것이다. 그게 도를 지나치면 사회가 파탄날 수도 있다. 그렇게 되지 않기 위해서는 모두가 똑같이 고통을 감내 해야 된다. 그것을 몸으로 체득함으로써 스스로 그 과정에서 의미를 깨닫는 것이다. 누가 시켜서가 아니라 내가 그 일을 하는 가운데에서 내가 이 일을 왜 하는가에 대한 의미를 깨닫는 것이다. 그 의미를 머릿속이나 책을 통해서가 아니라 자신의 몸을 움직여서 깨닫는 것이다. 불교가 그렇지 않은가? 불교의 공덕(功德)이라고 하는 것도 자기가 새벽에 기도를 하고 금식을 하고 수도하여 깨닫는 것이지, 불경을 공부한다고 이루어지는 것은 아니다. 인간이 지식으로 살려고 한다면 거기에는 한계가 있게 마련이다.

왜 우리는 몸으로 모든 것을 행해야 하는 것일까. 학교에 다닐 때에 우리가 자랑하는 고려청자의 비법이 후세에 전수되지 않았을까를 생각한 적이 있었다. 그때는 우리의 옛 장인들이 이기주의자였기에 그랬다는 생각을 했다. 자기 혼자만 잘 살려고 기술을 남에게 전해주지 않았기 때문이라면서. 그런데 그게 아니었다. 인간이 가지고 있는 기술은 독이 될 수도 있고 약이 될 수도 있다는 것을 깨달았기 때문이다. 문명의 이기라는 것은 이처럼 양면적인 측면을 갖고 있다. 그런데 그것은 쓰는 사람의 자세에 달려 있다. 쓰는 사람이 선한 쪽에 쓰면 약이 될 수 있는 것이고, 나쁜데 쓰면 독이 되는 것이다. 그렇기 때문에 기술을 가진 사람은 그 기술을 제자들에게 가르친다거나 아들한테 가르칠 적에 이 사람이 약으로 쓸지 독으로 쓸지를 보고, 독으로 쓸 사람이면 가르쳐 주지 않았던 것이다. 내가 가진 기술을 후세에 전달했는데 그것이 독으로 쓰인다면 남겨줄 이유가 없기 때문이다. 내가 이 사람을 보아서 분명히 선한 쪽으로 쓰겠다는 자신이 생길 때에 기술을 전수해 주게 되는 것이다.

그런데 만약에 그 기술을 책으로 써 놓았다면 어떠할까? 요즘 말로 데이터베이스화 해놓았다면 말이다. 사람들은 책 한 권을 사 가지고 2∼3일만에 읽고는 그 기술을 다 이해했다고 생각할 것이다. 문제는 바로 거기서 생긴다. 내가 그 기술의 원리를 책을 통해서 배웠다고 한다면 그 지식이나 기술의 겉만 보았을 가능성이 높다. 내가 몸을 움직여서 배운 게 아니고 머리로 움직이기 때문에 그렇다. 몸으로 배운다는 것은 어떤 기술을 가진 사람하고 내가 똑같이 옆에서 보면서 땀을 흘리면서 오랜 시간에 걸쳐서 배우는 것을 말한다. 그걸 구전 문화라고 한다. 책으로 하는 것은 텍스트 문화라고 하는데 머리로 하기 때문에 분명히 자기가 좋은 쪽으로 해석하게 되고 겉만 익히게 되고 대신 그 원리는 외면하기 쉽다. 그것은 어려운 일이기 때문이다. 그러다 보면 정작 알아야 될 바탕에 깔려 있는 정신을 잊어버리게 된다.

그러나 내가 기술을 배우려고 하는 선배나 스승이나 어른 되신 분한테 호흡을 계속 같이 하고, 어떤 환경이든 간에 같이 몇 년을 배우고 나면 그 기술뿐만 아니라 그 기술이 담고 있는 정신과 인간이 어떻게 살아야 되느냐 하는 가치까지 익히게 된다. 그런데 그걸 책을 통해 배우면 정신은 놓치고 겉만 알게되는데, 더 문제는 자신이 다 알았다고 생각하는 것이다. 참으로 불행하게도 현대 문명은 텍스트 문화로 가고 있다. 스승과 함께 몸으로 몇 년을 같이 수도하는 가운데서 배우는 그런 문화는 경쟁력이 없다고 해서 다 버렸기 때문이다. 책 한 권, 파일 하나 가지고 모든 것을 해결하려고 한다. 파일 하나만 갖고 있다면 그는 그 기술을 나쁘게 쓸 수밖에 없다. 사람이 나빠서가 아니라 그렇게 배우면 그렇게 밖에 되지 않아서이다. 그것이 인간의 조건이다.

그런데 이슬람 문명은 머리로 안 한다. 몸으로 하고, 그것도 규칙적으로 몸을 움직여 가면서 한다. 누가 감시한다고 해서 하는 것도 아니고 자기 스스로 알아서 하고 남에게 간섭하지도 않고 간섭받지도 않는다. 참으로 대단한 문명이다.

그런 사람들이 왜 극단주의로 가는가 하면 세속적인 정권, 권력자의 정치에 대해서 불만이 많아서이다. 정치가란 어쩔 수 없이 이익 구조에 매여 살아갈 수밖에 없는 존재다. 그 나라의 대통령, 왕은 정치가이기 때문에 정권을 유지하기 위해서 어쩔 수 없이 어떤 세력들하고 결탁할 수밖에 없는 것이다. 미국이 되든 국내 누군가가 되든 결탁을 하게 되고 그리하여 세속화의 길을 걷지 않을 수 없다. 그런데 이슬람은 근본적으로 세속화를 싫어한다. 세속화는 인간을 타락시키고 신의 뜻을 왜곡시키는 것이라고 생각한다. 신과 일 대 일로 만나기 때문에 신부나 교황이나 목사나 이런 사람들도 두지 않는다. 내가 어떤 사람을 통해서 신과 만나게 되는 구조 하에선 그 사람이 잘못하면 신이 잘못한 걸로 받아들이게 된다.

기독교를 믿는 분은 아실 것이다. 자기가 다니는 교회의 목사님이 마음에 안 들면 그 교회 자체가 싫어진다는 것을. 그런데 목사님이 마음에 들면 교회도 좋아지고 예수 그리스도도 예쁘게 보이고 하느님도 찾게 되는데 자기가 다니는 교회의 목사님이 마음에 안 들면 예수 그리스도도 멀어지고 교회도 멀어진다. 사람이란 자신의 편견에 찬 눈으로 세상을 이해할 수밖에 없기에 내가 목사를 통해서 신을 만나게 되고, 내가 신부를 통해서 신을 만나게 되면 그 신부가 행동하는 것이 결국 신이 행동하는 것처럼 인식할 수밖에 없다. 그게 아닌 줄 알지만 부지불식간에 그렇게 받아들일 수밖에 없다는 것이다.

그래서 이슬람에선 중간단계에 아무 것도 안 둔다. 일 대 일로 신과 만나니까 결국 인간은 평등하다는 것이 증명되고, 그렇게 되면 세속적인 권력이라던가 돈에 대해서 절대로 꿀리지를 않는다. 돈 있고 권력 있고 힘있다고 해서 대단할 수가 없는 것이다. 그러므로 그게 좀 있다고 폼잡는 것을 그들은 참지 못한다. 인간이 사는 것은 그런 물질적인 것에 의해서 사는 것이 아니라면서.

그렇다면 우리도 어떻게 사는 것이 진짜 사는 것인지 생각해 보자. 아마 미국에서도 지금은 쇼크를 많이 받아서 경황이 없겠지만 세월이 지나면 분명히 이런 반성을 할 것이라고 생각한다. 이때까지 살아 왔던 방식이 반드시 최선의 방식이 아니었다고. 우리도 김영삼 정권이 들어서자마자 세계화와 경쟁력을 이야기하면서 그걸 무슨 대단한 것인 양 추진했다. 이제 와서 보니 그때 우리는 경쟁력의 기본 바탕을 모르고 그런 얘기를 해댔던 게 아닌가 하는 생각이 든다.

생명의 가치를 인정하고 자기의 내면적 가치를 키워 나가는 게 경쟁력이지, 남을 흉내내는 게 경쟁력이 아닌데. 남이 잘못하면 그 걸 따라한 나도 잘못한 것이 된다. 그 때에는 누가 책임지겠는가? 바로 미국과 이슬람 문제의 깊은 뿌리는 바로 총질하고 그런 문제가 아니라 밑바탕에 이런 문제가 깔려 있다. 문명은 삶의 방식이다. 쉽게 얘기하면 어떻게 사느냐, 그게 문제인 것이다.

4. 삶의 방식으로서의 인류문명

내가 책에서 디자인이라는 말을 쓴 것은 삶의 방식을 어떻게 구체적으로 꾸려 갈 것이냐 하는 문제를 디자인의 시각에서 본 것이다. 그러면 세계 각 문명권에서 어떻게 문명을 꾸려 가려고 했었는가? 어떻게 해서 신을 찾고, 신을 찾아서는 어떤 삶을 살았으며, 빵을 먹었다면 왜 빵을 선택했고, 빵을 먹으니까 그 사회 구조가 어떻게 변하고 또 어떤 삶을 살았는가 하는 그런 문제들을 총체적으로 바라보려고 한 것이다.

그렇게 하려면 인간이 무엇이냐 하는 문제와 봉착할 수밖에 없다. 어떻게 사느냐 하는 문제를 따지려면 결국은 인간이 무엇이냐 하는 문제가 먼저 해결되어야 된다. 우리는 그 동안 불행하게도 너무 남을 따라하는 것만 익숙하다 보니까 내가 무엇인지에 대해서 잊어버리고 지냈다. 그게 우리의 가장 큰 문제점이다. 바깥에 드러나 있는 것들에 대해서만 너무 집착한 것이다. 성직자를 통해 세상을 보게 되면 우리는 거기에 빠져 정작 알아야 할 신의 존재를 보지 못하게 된다. 우리는 그 동안 너무 눈에 보이는 것들에만 현혹되어 어떻게 사는 것이 좋은 것이냐? 무엇이 나인가에 대해서 너무 소홀히 할 수밖에 없었다. 눈에 보이는 많은 광고들이 우리를 현혹시켰다. 그래서 아프가니스탄에서는 TV나 비디오를 못 보게 했다. 음악은 종교음악만 듣도록 했다. 팝이니 서양음악은 사람의 감정이 꼬이게 한다고 생각했다.

그 사람들의 시간에 대한 생각은 우리와 다르다. 그들은 그걸 세 가지로 나눈다. 하나는 예배를 드리는 시간이고, 두 번째는 우리가 말하는 일하는 시간으로 돈을 벌고 자기 생활에 필요한 것들을 구하는 노동의 시간이다. 세 번째는 여행하고 책을 읽고 친구들과 재미있는 이야기를 나누는 □라하□ 라는 시간이다. 그런데 우리가 말하는 여가는 노동의 시간에 포함된다.

그런데 우리는 지금 일에 중독되어 있다. 특히 도시의 젊은 사람들이 그러하다. 자기를 생각할 수 있는 시간, 신을 생각할 수 있는 시간, 근본을 생각할 수 있는 시간을 다 없애 버리고 오로지 일만 한다. 피곤에 찌든 정신과 지친 육체를 풀기 위해서 오락에 빠진다. TV, 포르노, 비디오, 각종 게임, 심지어는 도박에까지 빠진다. 일에서 생겼던 피로를 또다시 그런 독소적인 것들로 해서 푼다. 그러면 인간의 정신과 육체는 망가지고 만다. 지친 육체와 정신을 치유할 수 있는 그런 시간이 우리의 시간 개념 속에는 없는 것이다. 그렇게 해서 돈을 벌었으면 돈을 어디다 쓰는가? 또 그렇게 만들기 위해서 자식들한테 계속 투자한다. 도대체 우리는 무엇인가? 우리가 지향하는 문명의 목표가 거기에 있는가? 그것이 아니라고 이슬람 세계가 보여주고 있다.

라마단 기간동안 그 곳을 여행하던 나는 이 점에 대해 물어보았다. 우리는 사실 일을 맡겨 주면 퇴근시간도 잊어버리고 일을 한다. 당신들은 일을 안하고 어떻게 사느냐고 물어 보니까 자기들은 오히려 한국인이나 일본사람들이 너무 열심히 하는데 대해서 의아해 한다고 했다. 그렇게 왜 사느냐? 그렇게 안 살아도 된다고 하였다. 지금 생각하면 말이 된다.

예를 들어 우리가 열심히 일해서 100만원을 벌었고, 그 사람들은 일을 안 해서 40만원밖에 못 벌었다고 하자. 다음에는 100만 원 번 돈을 가지고 우리가 어떻게 쓰느냐를 생각해보자. 100만 원 벌어서 자기가 피로를 풀기 위해서 다시 50만원을 써버리면 실질적으로 50만 원밖에 번 게 아니다. 그 사람들은 스트레스가 없는 편이니까 40만원이 그냥 자기 수입이 되는 것이고, 우리는 50만 원을 제외한 나머지 50만 원 정도가 열심히 일해 가지고 번 셈이 된다. 그 과정에서 우리는 정신과 육체가 망가져 간다. 평균 수명은 늘어날지 몰라도 망가지는 것은 어쩔 수 없다.

그 사람들이 왜 서구문명에 반대하느냐 하면 자기의 고유 문화를 지키려고 하기에 그런 것이다. 지키지 않으면 고통을 당하고, 자기들이 사는 의미를 모르기 때문에 지킨다. 서구가 이슬람 쪽에 자꾸 침투하려고 하는 것에는 몇 가지 이유가 있다. 석유자원을 확보하고 무기를 팔아먹으려는 것이 그 하나다. 그들은 또 자신들의 시장 네트워크를 거기까지 늘리려고 한다. 자기들이 만드는 최신 장비들을 팔면서 거기에 필요한 소프트웨어를 팔려고 하는 것이다. 처음에는 TV만 들어오다가 다음에는 TV에 쓰이는 프로그램을 판다. 냉장고를 팔다가 냉장고에 들어가는 제품을 판다. 냉장고가 나감으로 해서 기존의 식품이 없어진다. 우리가 말하는 자연식품들이 없어지고 저장식품, 가공식품들이 들어오는 것이다. TV를 내세워서 그 안에 들어가는 모든 프로그램들을 계속적으로 공급해 주는 것이다. 프로그램을 우리 손으로 만든다 하더라도 그 노하우는 전부 다 가져와야 된다. 냉장고에 들어가는 저장식품이나 가공식품을 전부다 그 사람들의 손과 기술을 빌려서 만든다. 결국 우리가 생산하는 쌀이나 가공되지 않은 식품은 냉장고가 들어오면서 들어갈 자리가 없어졌다. 그래서 우리 농촌이 망가지는 것이다.

서구 문명은 눈에 보이는 것처럼 그렇게 간단한 게 아니다. 이슬람 세계는 그것을 알기 때문에 그게 자기네 땅으로 들어오지 못하게 한다. 들어와서 하나가 무너지면 다음이 무너지는 것은 시간 문제다. 형태가 들어오면 안에 들어가는 내용물이 들어오고, 내용물이 들어오면 사회가 변하고 사회가 변하면, 또 다시 더 많은 서양의 것들이 들어온다. 전부 다 막아야지 하나 풀어주면 무너지고, 무너지고 해서 결국은 다 내주고 만다. 다 내주면 내가 그 사람의 노예가 되는 것이다. 그 사람이 하라는 대로 하고, 하지 말라면 안 하는 그런 식이 되는데 그걸 무슨 수로 받아들이겠는가.

사막에 사는 아랍사람들이 자기네 집에 에어컨과 냉장고를 놓으면 어떻게 되겠는가? 그 동안 자기 몸으로 사막의 열기와 밤의 한기를 막으면서 적응해 왔는데 에어컨이 들어오면 그러한 적응력을 잃게 된다. 1년만 있으면 적응 능력이 없어져 편한 것만 찾게 된다. 밖으로 나가기 싫어하고 일을 하지 않으려 한다. 집안에서 비디오를 틀어놓거나 게임이나 하게 된다. 그러면 아랍은 망하고 만다. 그 사람들이 왜 몸으로 그렇게 움직이느냐 하면 모든 지식을 몸으로 채득해야 된다는 의미도 있지만 몸으로 행함으로써 남에게서부터 자유롭게 된다는 것이다.

머리로만 하려고 하면 남에게 매인다. 먹이 사슬에 의해서 내가 그 구조 속에 들어가게 되기 때문이다. 기계를 많이 동원하면 할수록 그 기계에 예속된다. 기계는 전기를 필요로 하는데 그게 제대로 공급되지 않으면 우리가 지금 갖고 있는 많은 전자기기나 통신기기들은 제 기능을 할 수가 없다. 그럴 때 몸으로 때워야 되는데 그런 구조에서는 그게 아예 불가능해진다. 그런데 이슬람 사람들은 몸으로 때우는 걸 계속 하고 있기 때문에 어떠한 상황이 오더라도 그게 가능하다는 것이다. 미국이 가지고 있는 경제금융 시스템 안에 들어가지 않음으로써 자기들이 살아 남는 것이고, 자기들이 지향하는 신 앞에서 평등을 구가할 수 있다.

이슬람이 그냥 미국에 대들고 적대하는 게 아니다. 나는 남한테 노예가 되기 싫다. 내 문제를 논의하는데 나를 쏙 빼놓고서는 하지 말라고 주장한다. 여기에는 욕심을 갖지 않는다는 게 전제가 된다. 내가 만약 욕심을 갖게 되면 그렇게 못한다. 내가 더 많이 가지려면 남에게 좋은 소리도 해야 되고, 아쉬운 소리도 해야 되고, 교섭도 해야 되고, 타협을 해야 되는데 그렇게 하면 많이 가질 수는 있을지 모르지만 궁극적으로는 남에게 매이게 된다. 그러나 내가 더 이상 안 갖겠다며 지금 갖고 있는 것으로 만족하겠다고 하면 남이 뭐라고 유혹하던 간에 나는 빠지지 않을 수 있는 것이다.

□부즈까시□라고 아프가니스탄 남자들이 하는 전통 경기가 있다. 굉장히 스피드가 빠르고 거칠다. 이 경기의 특징은 규칙이라는 게 없다는 것이다. 몇 명이 한다던가 경기장의 크기를 얼마로 한다던가 점수를 어떻게 낸다던가 하는 규정이 하나도 없다. 그때그때 참가한 사람끼리 논의해서 그걸 정한다. 어떤 규정에 얽매어서 산다는 걸 아주 싫어하는 사람들이다. 미국이 빈 라덴을 내놓으라고 해서 그 사람들이 내 놓을 사람들이 절대 아니다. 지금 아프가니스탄이 미국의 요구에 대해서 응하지 않는 것에 대해서 다른 여러 가지 생각도 할 수 있겠지만 기본적으로 그 사람들은 내 생각을 남이 지배하면 안 된다는 것이다. 내가 스스로 알아서 하는 것은 좋은데 나에게 요구하거나 강요하는 것에 대해서는 참지 못한다. 그 강요가 나를 도와주는 것이라도 못 참는다. 그렇기 때문에 외국 군대가 가서 그 사람들을 못 살게 굴어도 그 사람들이 살아남을 수 있었다.

거기는 종교적인 영향도 있다. 이슬람에서 말하는 □지하드□라는 것은 이슬람의 원리를 훼손한다거나 방해하면 모든 사람이 일어나서 저항하라는 것이다. 아프가니스탄은 종교적인 특성과 민족적 특성이 같이 결부되어 있기 때문에 다른 이슬람 국가보다도 다루기 어렵다. 옛날에 징기스칸이 쳐들어갔다가 굉장히 애를 먹었다. 그래서 나중에는 개미 한 마리, 풀 한 포기 남기지 말고 전부 불태워 버려라 해서 불태워 버렸다. 영국군도 1840년대 쳐들어가 지원병이 1만 2천명이 투입됐는데 한 사람 살고 다 죽었다. 이 사람들이 전투력도 뛰어나지만 문제는 죽기 살기로 덤비니까 못 당하는 것이다.

그렇다고 해서 그 사람들이 생명에 대한 가치가 없는 것은 아니다. 생명에 대한 가치를 우리와 다르게 생각하는 것이다. 우리는 내 몸을 어떻게 해서든지 돌보려고 하는데 그 사람들은 자기가 추구하는 가치에 몸을 바쳐서 하는 것이지, 살기 위해 무슨 수를 쓰려고 하지는 않는다. 굉장히 비타협적이다. 타협이라도 가능하면 미국이 타협을 끌어낼 수 있을 텐데 타협이 안 된다. 국민 소득이 굉장히 낮고 물가가 낮기 때문에 3억 달러 정도 만 들어가면 아프가니스탄은 금방 사정이 좋아질 수 있다. 그런데 그 사람들은 그런 돈에 유혹되지 않는다. TV도 인간을 타락시킨다고 안 본다. 돈이라고 하는 것이 자기가 벌어서 생긴 돈이면 사람은 타락하지 않게 되는데, 공짜로 생기면 인간도 타락한다. 복권이 당첨되어 횡재된 사람들을 보면 잘 되는 경우가 드물다. 그런 의미에서 보면 북한에 대한 지원도 적절하게 해야 된다. 적정한 선에서 이루어져야지, 과도해지면 그 사람들을 죽이는 결과가 된다.

아프가니스탄이 이런 민족이기 때문에 미국도 지금은 꼬리를 낮추는 것 같다. 한번 공격해서 들어갔다 하면 빠져 나올 수가 없다. 소탕을 해서 완전히 제거하면 빠져 나올 수 있는데, 그게 불가능하다. 그러면 들어갔다가 쉽게 나올 수도 없고, 계속 몰리면 미국 국민들이 염증을 일으켜 전쟁을 그만 하라고 정부를 압박할 수도 있다. 그리고 빈 라덴만 꼭 집어서 잡아온다면 몰라도 그걸 잡기 위해서 아프가니스탄 사방에 공습하게 되면 반미감정이 촉발되고, 또 다른 테러가 일어날 수도 있기 때문에 쉽지가 않다.

테러에 대해서도 여러 가지로 분석할 수 있다. 테러 자체는 공포라는 단어에서 나왔다. 전쟁과 테러는 폭력을 동반한다는 점에서 차이가 없다. 그러나 전쟁은 체제간의 싸움으로 국가, 교전단체, 공적인 조직을 통해서 일어난다. 그리고 그것은 국제법상 전쟁 법에 따르게 되어 있는데 테러는 그런 원칙이 없다. 두 번째는 조직적으로 일어나지 않는다. 기습적으로, 개인적으로 일어난다. 그래서 테러는 막기가 굉장히 어렵다. 만약에 아프가니스탄 정부가 공격을 했다면 그 정부를 공격 대상으로 삼을 수도 있고 제거할 수도 있겠지만 테러리스트가 했다면 아프가니스탄 자체를 적대국으로 삼아 아프가니스탄 정부를 쓰러뜨릴 수는 없는 것이다.

우리가 말하는 국가라고 하는 것은 17세기 유럽에서 학자들이 만들어 낸 개념들이다. 근대국가라고 하는 것은 3∼4백년 정도의 역사밖에 안 가지고 있고, 실질적인 국경선도 그 때 만들어졌다. 그런데 유럽에서 만든 국가의 개념들이 따지고 보면 문제가 있다. 물론 국가를 만듦으로써 얻을 수 있는 장점도 많다. 그런데 체제라고 하는 것은 세월이 지나면 체제를 수호하기 위한 노력이 자체적으로 일어난다. 처음에는 국가와 국민을 위한다고 하지만 나중에 국민은 잊어 먹고 체제 권력을 유지하기 위해서 다시 또 권력을 행사하는 게 그 것이다. 세금을 권력자들이 권력 구조를 유지하는데 써 버린다. 그게 체제가 가지고 있는 기본적인 문제점이다. 우리나라뿐만 아니라 다른 나라도 이 점에선 마찬가지이다. 국민을 위해서 국가가 만들고 삼권분립을 하고 국회를 만들고 정부를 만들고 사법부를 만들었는데 나중에는 그것이 국민을 잊어 먹고 만다. 자기끼리만 잘 먹고 잘 산다는 식으로 가고 국민들은 팽개쳐 버린다. 그러니까 체제와 비 체제간의 경쟁이 생긴다.

지금 이슬람 쪽에서 이야기되고 있는 근본주의가 주장하는 것도 체제는 권력화 된다며 그걸 소멸시켜야 한다는 것이다. 권력화 됨으로써 당초에 의도했던 국민들을 위한다던가 조직원을 위한다는 생각들을 잊어 먹게 된다. 두 번째 문제점은 세속화다. 세속화는 권력화하고 비슷한 측면이지만 타협을 자꾸 하려는 것이 다르다. 자기에게 도움을 주는 사람하고 타협을 하려고 한다. 대신 도움을 주지 못하는 사람은 자꾸 기피하게 된다.

근대국가는 17∼18세기 계몽주의를 거쳐서 완성이 되었는데 세월이 지나니까 권력은 장점보다는 단점이 많이 나타나게 된다. 그것이 현 국가 내에서의 문제뿐만 아니라 세계적으로 말하면 미국이라고 하는 하나의 권력집단이 자기가 아닌 비 미국에 대해서 권력을 행사하는 구조로 가는데, 그게 우리가 흔히 말하는 패권주의이다. 이슬람은 이런 국내의 세속 권력과 국제구조에서의 미국 패권주의를 싫어한다. 왜 인간이 인간을 지배를 하려고 하고, 왜 인간의 서열을 매기느냐고 근본적인 문제를 따지는 것이다. 그래서 이 사람들의 이야기를 근본주의라고 한다. 신의 의사가 지배하는 세상을 만들겠다는 것이다. 세속적인 법률이 아니라 알라가 정한 계시에 의해 만들어진 율법을 통해서 나라가 운영되도록 하자는 것이다.

아프가니스탄의 탈레반의 지도자가 모하마드 오마르인데 그 앞에 □물라□라는 말이 붙었다. □물라□는 직위로 종교지도자라는 뜻이다. 그렇다고 목사나 신부나 이런 뜻이 아니라 종교라고 하는 측면에서 정신적인 리더라는 뜻이다. 물라는 직위이고 오마르는 이름이며 모하마드는 예언자 모하메드에서 딴 것이다. 오마르는 행정적인 일을 하는 게 아니라 정신적으로 그 사람들을 지도해 나가는 일을 한다. 무엇을 해야 되고, 무엇을 하지 않아야 되나 하는 근본적인 문제를 제시하는 것이다. 자질구레한 행정적이고 지엽적인 문제들은 담당자들이 알아서 할 문제이고, 자기는 정신적인 방향만 제시하는 것이다. 옛날에 이란의 호메이니가 바로 그런 역할을 했다. 우리가 생각하는 대통령제에서 대통령이 권력의 최정상이고, 삼권이 분립되어 있고, 국민의 의사가 결집되고 여론이 반영되는 것에 익숙한 눈으로 이슬람을 이해하려면 곤란하다. 그리고 우리가 생각하는 이해관계라는 측면에서 이슬람을 이해하려면 오해하기도 쉽다.

아프가니스탄에서 5년 동안 근무했던 선교사를 만난 적이 있다. 그는 이런 이야기를 했다. 서양 선교사들은 대부분이 현지인들 하고 어울리는데 우리하고 차이가 있다고 했다. 선교사들은 주민들과 함께 같은 마을에 살면서도 식사를 하고 있을 때 주민이 찾아와 도와 달라고 얘기하면 우리 같으면 금방 뛰어 나갈 것이나 그 사람들은 식사 중이니 좀 기다리라고 앉혀 놓는다는 것이었다. 그 사람들이 볼 때에는 생명이 왔다 갔다 하는 긴박한 상황인데 선교사란 사람은 식사를 하고 있으니 □저 사람은 우리와는 분명 다른 사람□이라고 생각할 수밖에 없지 않겠는가? 라고. 하물며 선교사가 그럴 진데 정치가나 기업인들은 어떻겠는가? 자기가 물건 하나라도 더 팔아 먹여야 되는 하나의 소비자로 볼 뿐 인간으로 보이지는 않을 것이다.

사실 우리가 어렸을 때 시골에서는 동네 사람이 와도 먹을 때 같이 먹자고 하고 먹을 것 생기면 이웃에 나눠주고 했는데, 지금은 자기 먹을 때 누가 오면 기다리라는 식이다. 그런 문화는 남을 감동시킬 수 없고 남하고 나는 항상 거리를 둘 수밖에 없는 것이다. 지금 미국이 안고 있는 가장 큰 문제 또한 이런 것이다. 미국 내에는 많은 인종들이 살기 때문에 잘 섞여서 잘 살고 있다고 알고 있지만 극단적으로 얘기하면 같이 있으니까 같이 사는 것이지, 같이 살고 싶어서 사는 것은 아니라는 것이다. 여러 나라에서 오다보니 섞여서 사는 것이지, 따로 따로라는 것이다. 밥을 같이 먹지 않기에 생긴 결과다. 아프가니스탄에 갔다 온 선교사의 이야기가 그랬다. 그 사람들하고 밥만 몇 일 같이 먹으면 다 통한다고. 자기 속에 있는 이야기도 다해 주고 자기가 급할 때 다 도와주고 하는데, □너는 너, 나는 나□ 이러면 그 사람들은 절대로 자신의 속내를 드러내지 않는다는 것이다.

밥과 빵을 얘기해 보자. 우리는 밥을 같이 먹는 사람을 식구라고 한다. 식구라고 하면 굉장히 친근하게 다가온다. 밥을 같이 먹는다는 이야기는 모든 이해관계를 초월한다는 뜻도 된다. 서양에는 컴패니언(Companion)이라는 말을 쓴다. 동료라는 뜻이다. 가운데 있는 pan은 빵이고 첫머리의 com은 □같이□라는 뜻이다. 빵을 같이 먹는 사람이 동료라는 뜻이다. 우리가 밥을 같이 먹는 식구라고 하는 것과 마찬가지로 서양 언어에서도 빵을 같이 먹는 사람을 가까운 동료라고 부르는 것이다. 이해관계를 초월해서 같이 통한다는 것이다. 항상 먹는 문제를 놓고 □네 밥 그릇, 내 밥 그릇□ 하면 밥 그릇 싸움이 되는 것이고 □한 솥 밥□을 먹으면 식구가 된다.

여기서 문명과 충돌이 일어난다. 따로따로 밥을 먹겠다는 서구문명에 대해서 한 솥 밥 먹겠다는 것이 동양문명이고, 이슬람 문명이다. 그 사람들은 정이 많아서 같이 먹을 때가 되든 안되든 사람이 오면 먹을 것을 내 준다. 버스를 같이 타도 차도 주고 해바라기 말린 씨도 준다. 그 사람들은 같이 먹는 과정을 통해서 서로가 친해진다. 그것이 인생의 목적이라고 생각한다.

아라비아의 사막 속에 사는 유목민인 베두인족은 이슬람 문화가 지향하는 삶을 살고 있다. 어느 날 그들이 사는 천막을 불쑥 찾았는데도 주전자에 물에 끊여서는 아라비아 커피라고 부르는 빨간 선홍색의 커피를 조그만 잔에 주었다. 커피의 원조는 에티오피아인데, 에티오피아의 커피가 아라비아인들에 의해서 사우디아라비아 밑에 있는 예멘으로 건너와 아라비아반도 사막에 사는 유목민들이 먹다가, 그것이 다시 터키로 건너가 가루가 있는 커피로 변했다. 터키가 15세기에는 굉장히 큰 대제국을 거느렸기 때문에 이스탄불을 찾은 유럽 외교관들이 커피를 마시는 것을 보고 이탈리아, 프랑스로 가져가서 지금의 커피 문화가 형성되었다. 그 오리지널 커피가 바로 베두인이 마시는 빨간색의 아라비아 커피다. 그 커피를 주고 양젖도 주었다. 만난 적도 없고 불쑥 찾아갔는데도 그랬다.

그들은 나한테 도움이 된다고 해서 도와준다는 이런 생각을 안 한다. 밥을 같이 먹고 빵을 같이 먹는다는 정신이 중요한데, 지금 우리는 이 정신을 잃어버렸다. 자기가 밥을 먹고 있을 때 옆에 누가 오더라도 밥 먹었느냐는 정도의 이야기도 못하고 사는 세상이 됐다. 결국 인간이 먹어야 될 빵은 고급스런 비싼 빵이 아니라 정이 듬뿍 담긴 빵이어야 된다. 정치학자들이 무엇이라고 얘기해도 그런 식으로는 평화가 절대로 오지 않는다. 철학자가 뭐라고 얘기한다고 해서 평화가 오는가? 문제는 밥을 같이 먹고, 빵을 같이 먹는 것을 할 수 있느냐 없느냐에 따라 달려 있는 것이지,

고매한 이론 가지고는 절대 안 된다. 고매한 이론은 사람을 기만하는 일도 한다. 지식은 좋은 측면도 있지만 인간을 계속적으로 기만하는 특성을 가지고 있다. 인간의 머리는 항상 그런 생각을 하도록 되어 있다. 남을 괴롭힐 생각, 놀라게 하고 싶은 생각, 이런 것들을 누구나 갖고 있다. 그렇기 때문에 석가는 욕심을 버려야 된다고 얘기한 것이다. 지금 이 시대가 바로 그러한 생각을 버려야 될 때라고 생각한다. 버리지 않으면 결국 다 죽는다.  세상에는 나와 다른 생각들을 가진 사람들이 많다. 우리는 다른 생각도 경청해야 한다. 반드시 좋다고 말씀은 못 드리겠지만 분명히 이런 세계가 존재하고 있고, 이는 분명히 나름대로 존재할 가치가 있다는 생각을 여러분도 가질 수 있을 것이다.

비가 많이 오는 지역에서는 밥을 먹는다. 비가 내려야 논에 물을 가두어  둘 수 있어 벼를 키울 수 있다. 비료를 주지 않아도 물만 제대로 공급하면  벼는 자란다. 물이 많은 인도의 아샘 지역에서 벼농사가 처음 시작됐다고 한다. 물이 많은 지역인 동남아시아, 동북아시아 지역이 벼농사 문화권이다.

벼는 다른 작물을 심거나 가축을 기르는 것에 비해서 엄청나게 생산량이 많다. 그 결과로 중국과 인도, 동남아시아엔 인구가 많다. 쌀이 가지고 있는 문화적 특성은 엄청난 사람을 먹여 살릴 수 있다는데 있다. 농사만 제대로 지으면 먹고살 수 있다는 게 여태까지의 생각들이었다.

물이 많으면 강이나 호수에는 물고기도 따라 많아진다. 우리가 살고 있는 아시아는 바다도 남쪽에서 올라오는 난류와 북쪽에서 내려오는 한류가 만나는 까닭에 물고기가 많다. 숫자만 많을 뿐만 아니라 고기의 맛도 좋고 종류도 다양하다. 강이나 호수에 자라는 물고기도 양도 많고, 종류도 많고, 맛도 좋다. 그런데 유럽의 강은 먹을 게 별로 없고 석회석이 많아 고기들이 별로 없다. 그리고 지중해는 양쪽이 다 막혀 있어 바람도 불지 않고 수초도 자라지 않아 갯벌도 없다. 물고기는 수초와 갯벌이 있고, 물도 들락날락 해야 하는데 그런 조건들이 갖추어져 있지 않은 것이다. 지중해에는 석회석을 다량 함유한 강물이 흘러들어 이렇다 할 영양분도 없다.

그런데 아시아에선 농사짓고 난 물들이 강에 흘러 내려오고, 그 안에는 수많은 미생물들이 산다. 그것이 있기 때문에 물고기들이 많이 자란다. 과거에는 논농사로 지은 쌀에다가 밭에서 나오는 채소, 강이나 바다에서 잡히는 생선으로 먹는 문제를 해결했다.

그런데 중동이나 유럽에서는 비가 안 내리까 벼농사를 못 짓는다. 물을 적게 들이고 지을 수 있는 게 밀이나 보리다. 그걸 키워서 빵으로 만들어 먹었다. 양 또한 많지 않았다. 지금은 미국에서 밀을 많이 생산하니까 달라졌지만 미국에서 대규모 농업이 시작되기 이전에는 밀이 부족했었다. 그러니까 빵으로 해결이 되지 않았다. 그리고 쌀은 인간에게 필요한 영양소가 거의 골고루 들어가 있는데, 밀에는 부족하고 필수적인 것들이 빠져 있다. 빵만 계속 먹게 되면 영양에 결손이 생긴다. 빵을 먹는 문화에서는 일단 양이 안 된다. 두 번째는 필요한 영양소가 다 공급되지 않는다는 약점을 가지고 있다.

그래서 풀밭이 많으니 양을 키워서 양에서 나오는 젖을 치즈나 야쿠르트, 버터 등을 만들어 먹게 되고, 젖이 안 나올 경우에는 고기로 잡아서 먹는다. 빵으로 해결 안 되는 영양분은 가축의 젖이나 고기로 해결했다. 고기를 오랫동안 저장하려면 후추를 넣어야 되는데, 후추는 동남아시아에서만 생산돼 예전부터 동남아시아의 후추가 아라비아 상인들에 의해서 아라비아 지역으로 들어가고, 다시 유럽지역으로 들어갔다. 중세기에 유럽의 후추를 베니스 상인들이 장악해서 돈을 많이 벌었다. 그래서 베니스가 오랫동안 번성했다.

그런데 한쪽이 번성을 하면 손해 보는 쪽이 생긴다. 대서양쪽에 있는 포르투갈은 가난해서 후추를 살 돈이 없었다. 그래서 자기들이 직접 가서 후추를 사오려고 배를 만들어 동남아시아, 인도로 가자고 생각했다. 그렇게 하여 인도 항로를 개척하게 됐는데, 그 과정에서 아메리카 대륙도 발견했다. 그들은 아메리카 대륙을 처음에는 인도라고 생각했다. 인디언이라는 말도 그래서 나왔고, 처음 만났던 섬들을 인도제도라고 해서 동쪽에 있는 것은 동인도, 서쪽에 있는 것은 서인도라고 한다. 스페인이나 포르투갈이 직접 인도로 가서 그걸 가져옴으로써 유럽의 경제구조가 바뀌고, 베니스의 독점체제가 무너지게 된다. 그러면서 스페인과 포르투갈이 유럽의 새로운 주자로 등장하였고 그것을 네덜란드가 무너뜨렸는데, 영국이 네덜란드를 무너뜨려 영국이 지배하는 세계가 온 것이다. 빵을 먹게 되는 문화가 고기를 필요로 하고, 고기를 필요로 하는 문화가 후추를 필요로 한 것이 역사를 이렇게 바꾸었다.

동아시아에서처럼 쌀을 먹는 문화에서는 기본적으로 물이 많다. 물이 많으면 여름에 습기가 많아 후덥지근하다. 후덥지근함을 해결하려면 통풍밖에 없다. 예전에는 모시, 삼베옷을 걸쳐 바람을 끌어들였다. 우리의 옛날 집들은 벽이 얇고 창호지를 발라서 통풍이 가능하게 만들었다. 통풍이 가능하려면 자연과 내가 벽을 쌓으면 안 된다. 자연과 나 사이에 벽을 쌓으면 통풍이 안되기 때문에 자연과 내가 하나라고 생각을 가지고 벽을 두지 말아야 된다.

자연과 내가 하나가 되어 있다라는 생각을 할 수밖에 없다. 농사 자체가 자연의 이치를 깨닫는 것이다. 씨를 뿌리고 피를 뽑고 추수 작업은 자연의 이치에 따라서 한다. 공장에서 제품 만드는 것은 그런 자연 이치하고는 관계없다. 공장은 빠르게 할 수도 있고, 늦게도 할 수도 있고 조정이 가능하지만 농사라고 하는 것은 기본적으로 자연의 생리와 자기를 맞추지 않으면 지을 수 없다. 지금은 비닐하우스를 이용하여 농사를 짓기도 하지만 기본적으로 농사는 자연의 리듬을 내 몸의 리듬과 맞추는 것이고, 자연과 내가 일체가 되는 것이다. 동양문화의 특색이 자연 친화문화라는 것은 바로 이런 데에서 나왔다. 그것은 자연의 바람을 이용해서 내가 시원해지고, 내 집이 시원해진다는 생각과 연결되어 있다.

그런데 건조한 지역에선 낮에는 굉장히 덥고 밤이 되면 굉장히 춥다. 그리고 모래바람이 많이 분다. 밖과 안을 막아야 혹한을 견뎌내고 낯에 뜨거운 태양도 막을 수 있으며, 세게 불어대는 모래바람도 막을 수 있다. 그 쪽의 집은 대체로 벽이 두껍고 창문을 작게 만들고 안과 밖을 완전히 막아 버린다. 그렇게 하는 것이 가장 좋아서이다. 자연과 나는 다르다는 생각을 하기 쉽다. 그래서 인간에 도움이 되지 않는 자연을 정복해야 되겠다는 생각을 가지게 될 수도 있고, 또 한쪽에서는 자연은 내가 어찌 할 수 없는 대상이니 자연의 존재를 인정해야 되겠다고 하는 종교적인 경지로 가게 된다. 그 쪽 문화에서는 이 두 가지 특성이 고루 나타나고 있다.

이슬람은 종교적으로 갔고, 서구문명은 정복하는 쪽으로 많이 흘렀다. 왜냐하면 인간의 의지를 중요시한다. 문예 부흥은 인간의 자각이라고 한다. 신의 의사에 의해서 생활했던 중세를 마감하고 인간의 의지에 따라 인간의 필요에 의해서 삶을 꾸려 가는 것이 문예부흥, 즉 르네상스라고 하는데 바로 그때부터 인간은 □신은 신이고 나는 나□라는 생각을 하게 됐다. 정치와 세속, 종교가 완전히 결별하게 됐는데, 특히 20세기에 들어오면서부터 서구의 신학계에서는 자유주의 신학이 나와서는 세속화의 길로 나아가게 됐다. 종교는 생활의 전부가 아니라 일부로 굳혀졌다.

그런데 유태인들이나 이슬람에선 생활과 종교는 하나다. 그렇기 때문에 생활의 필요와 종교의 필요가 상충하면 생활의 필요를 버리고 종교의 필요를 따르게 된다. 그래서 유태인들도 굉장히 비타협적으로 보인다. 생활의 필요보다는 종교적 필요에 의해서 자기들이 행동하기 때문에 그런 현상이 일어난다.

빵을 먹느냐, 밥을 먹느냐에 따라서 집의 구조도 바뀌고 사회구조도 바뀐다. 빵을 먹는 사람들은 대체로 개인주의적인 현상이 많다. 빵은 들고 다니면서 먹을 수 있고 어디서든지 먹을 수 있다. 그런데 밥은 때에 맞추어 해야 되고, 같이 먹어야 되며, 옮겨 다닐 수도 없다. 밥을 포장해 가지고 다니면서 먹을 수 없기 때문이다. 지금에 와선 그런 게 개발됐지만 전통적인 사회에서는 그게 불가능하였다. 밥의 문화는 사람들이 모여야 되고 같이 먹어야 된다. 항상 따뜻한 밥을 먹어야 되니까 여성들이 바쁘다. 그런데 빵의 문화에서는 여성들이 끼니마다 빵을 안 만들어도 된다. 쌀은 집에서 탈곡해서 밥을 지을 수 있어 모든 게 자급자족이다. 그런데 빵은 일일이 빻아서 만드는 것이 굉장히 힘들다. 그래서 로마시대부터 본격적인 제분기가 만들어져 빵을 공장에서 만들었다. 그리하여 가게에서 빵을 사는 형태가 고착된 것이다.

여성들이 가사로부터 빨리 독립할 수 있었던 것은 서양의 빵 문화가 일찍이 보급됨으로써 가능했다. □레이디(lady)□는 숙녀라는 뜻인데 그 말도 바로 여기서 나왔다. 동양 여자들은 세끼 밥하고 집안 일 하면서 자기를 돌 볼 시간이 없었다. 그러나 서양 여자들은 밥을 세끼 안 해도 되어 남는 시간에 거울보고 화장하고 몸매를 다듬었다. 숙녀 문화가 동양보다 빨리 발전할 수 있었던 것은 그 사람들이 여성에 대한 특별한 관심이 있었다기보다는 빵을 먹게 됨으로써 자연적으로 생긴 현상이다.

그리고 빵이나 고기는 싸서 옮겨 다닐 수 있기 때문에 이동이 가능하다. 이동을 해야 되는 이유는 그 사람들이 한 곳에서 필요한 것을 모두 구할 수가 없기 때문이다. 땅이 메말라 외지하고 교역하고 장사를 해야 된다. 처음부터 사람이 많이 움직여야 되어 길이 먼저 발달한다. 우리는 좁은 길밖에 없었지만 그 사람들은 처음부터 고속도로를 만들었다. 페르시아가 기원전 500년 전부터 고속도로를 만들었고, 로마도 그랬다. 길이 만들어지면 상업이 빨리 발전하게 된다.

한국에서는 이동을 못하게 했다. 제사를 지내게 하고 산소를 돌보도록 했다. 지금은 제사가 간단하지만 옛날에는 집에 있어야 되었다. 밖에서 사람이 죽는 것을 객사(客死)라고 하는데, 객사를 굉장히 싫어했다. 집 나가면 고생한다고 나가는 것 자체를 싫어한다. 농사는 사람이 계속 가서 봐 주고,물고도 터주고,피도 뽑아 주고 해야 하는데 자꾸 집밖을 나돌아다니면 농사를 돌볼 수 없다. 그래서 여러 가지 장치를 만들어 사람이 밖에 못 나가게 만들었다. 길도 아주 좁게 만들어 사람만 다닐 수 있고,마차는 못 다니게 했다. 농사만 제대로 지으면 먹고사는 문제는 해결되니 큰 문제는 없었다. 반대로 서양에서는 나가게 만들기 위해서 여러 가지 장치가 필요했다. 서양은 이동하면서 먼 지역을 다녀서 교통과 통신이 발달했다.

도시의 번지가 우리는 무슨 동 몇 번지 식이다. 이것도 일제시대를 거치면서 이루어진 것으로 부락 중심으로 되어 있다. 그런데 서양이나 길이 발달한 문화에서는 번지가 길을 중심으로 되어 있다. 무슨 가 몇 번지, 이렇게. 그 만큼 이동을 중심으로 하고 정보화가 빨리 이루어진 것이다. 우리는 쉽게 찾을 수 없고, 중국 같은 데에선 주소가 아예 없으니까 찾기가 더 어렵다. 집 주소를 쉽게 찾지 못한다는 것은 사람을 찾아다닐 필요가 없다는 것이다. 외지로 나가지 않으니까 남의 집을 찾아다닐 이유가 없고, 아는 사람끼리만 통하면 되니까 알지 못하는 사람한테 주소를 가르쳐 줄 필요 또한 없어서이다. 그러니 우체부의 신세를 질 일도 없다. 그런데 서양에서는 이동의 문화이기 때문에 주소가 필요하고 주소는 길을 중심으로 붙어졌다. 밥을 먹느냐 빵을 먹느냐는 차이가 결국은 도시의 구조에까지 영향을 주고 있다는 것을 알 수 있다.

그래서 우리가 무언가 하나를 선택하게 되면 그것으로 끝나지 않고 그 뒤로 많은 일이 일어난다는 것이다. 우리가 냉장고를 사게 되면 그 안에 들어가게 되는 식품과 음료수가 달라진다. 거기다 우물물을 넣을 수는 없고 음료수를 넣어야 된다. 그것과 마찬가지로 우리가 무엇을 하나 선택함에 따라 거기에 엄청난 일들이 벌어지기 때문에 우리는 멀리 내다볼 수 있어야 된다. 그리고 그런 생각을 하다 보면 좀더 근원적인 문제들을 생각하게 된다. 내가 왜 사느냐 하는 문제까지도 생각해야 되고, 어떻게 사는 것이 바람직한가 하는 것까지도 우리는 생각해 볼 수 있다. 이번 테러사건이 몇 사람이 아니라 전 세계인들에게 그런 문제를 하나의 화두(話頭)로 던져 주지 않느냐 하고 생각한다.

결론적으로 말씀드리면 우리가 지금 살고 있는 세상이라고 하는 것이 반드시 하나만 있는 게 아니다라는 사실이다. 그 동안 우리가 피땀 흘려서 쌓아 올렸던 근대화라고 하는 것이 반드시 최선의 길이 아닐 수 있다는 점을 깨달아야 한다. 그리고 그런 과정에서 우리가 잊어버린 것이 과연 무엇인가? 잊어버린 것을 지금에 와서 어떻게 찾을 것인가? 만약 가치 있는 무엇을 우리가 잊고 지냈다면 지금 이렇게 멀리 와버린 상황에서 우리가 다시 어떻게 그 길로 돌아갈 수 있겠는가? 등도 함께.

바로 이런 시점에 우리가 와 있고, 이런 시점에서 새로운 종교와 선각자들이 태어나 가르침을 전했다. 그런 가르침을 믿는 사람이 이슬람은 12∼13억 명 정도로 기독교도와 비슷한 숫자를 기록하고 있다. 기독교는 사실 이름만 기독교지, 실제로 교회에 안 나오는 사람도 굉장히 많다. 그런데 이슬람은 그 숫자 전부가 100% 이슬람 숫자이다. 몸으로 실천하는 종교이기 때문에 실천하지 않으면 종교의 이름을 빌릴 수 없기 때문이다. 이슬람은 100%가 신자인데 반해서 불교나 기독교는 진짜가 아닌 사람도 많이 섞여 있다. 그렇기 때문에 이슬람은 어떤 면에서 굉장히 내실 있는 종교일 뿐만 아니라 어떤 면에서 놀랄 만한 종교이다.